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¿Cómo se produjeron las tintas mesoamericanas?

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Una cosa que siempre me llama la atención cuando la larga progresión de clics de wikipedia me lleva desde algo como 'Tumulus' hasta 'escritura mixteca' o, más específicamente, 'Codex Zouche-Nuttall' es la diversidad de colores a través de los cuales el los primeros mesoamericanos decoraron e ilustraron sus documentos. Sin embargo, nunca antes había visto ninguna referencia a la tinta que usaban. Por lo tanto, les propongo lo siguiente:

¿De qué extrajeron su tinta?

¿Trituraron y trabajaron el lapislázuli para volverlo azul, como hicieron los afganos? ¿Cultivaron plantas de tinte y extrajeron de ellas sus tintes? Estoy más fascinado con estos documentos, pero la mayor parte de mi fascinación no está dedicada a las imágenes en sí mismas, sino a aquello a través de lo cual se crearon las imágenes.

Gracias.


La mayor parte de la tinta utilizada fue negra (al igual que con la escritura de todos los demás). Según el arqueólogo Michael Coe, esto probablemente se derivó del hollín "raspado del fondo de sus ollas de cocina".

En los cuatro códices completos supervivientes que tenemos, también utilizaron mucho rojo, que parecía tener una base de hematita (óxido). Supuestamente no hay muchas buenas fuentes conocidas en las áreas mayas.*, por lo que nadie sabe exactamente de dónde lo sacaron.

También había algunas páginas flotando en verde y azul. Este último me parece particularmente intrigante, ya que el azul que se usa típicamente en Occidente era caro (hasta el punto de que muchos argumentan que el concepto de ese color simplemente no existía hasta hace poco), mientras que la pieza del Codex que he visto con el azul lo usó como a color de fondo. Es un azul ligeramente diferente ("azul maya"), que se deriva de una planta nativa mezclada con una arcilla específica.

* - Sabemos que tenían un pequeño acceso a Iron, ya que también se sabía que lo usaban para hacer espejos.


Detalles que muestran la brutalidad del imperio azteca en Mesoamérica

Las diversas culturas que existieron en Mesoamérica en los siglos que precedieron a la llegada de los europeos hicieron que fuera un lugar brutal. El sacrificio humano predominó en las culturas de los mayas y aztecas, así como en muchas de las sociedades que existieron antes de su dominio. Para los aztecas, el sacrificio humano era un componente importante de la sociedad, un hecho de la vida cotidiana, por razones que iban más allá de las ceremonias y rituales religiosos. Era solo una parte de la naturaleza brutal de la vida en el imperio azteca, en el que prevalecían las actividades que hoy serían consideradas como tortura o automutilación. Alguna brutalidad era ritualista, otra formaba parte del entrenamiento militar y otra era demostrativa, una presentación a otros de coraje y resistencia.

La captura de Moctezuma, también conocida como Montezuma, por las fuerzas de Cortés y rsquo marcó el fin del Imperio Azteca. Wikimedia

En la sociedad azteca, se requería que todos los hombres fueran entrenados como guerreros, pero el entrenamiento no era más que un paso inicial para alcanzar ese estatus. Después del entrenamiento, se requería que un hombre capturara y presentara a los líderes un prisionero, que generalmente estaba destinado a ser sacrificado. Los prisioneros no eran necesariamente enemigos como viajeros, incluidos mujeres y niños, calificados como prisioneros, al menos antes de mediados del siglo XV. El número de prisioneros y esclavos ofrecidos para el sacrificio humano ha sido debatido por historiadores, eruditos y arqueólogos desde que fueron registrados por primera vez con la llegada de los conquistadores españoles. La brutalidad de la vida azteca no lo ha hecho.

A continuación se muestran algunos ejemplos de la vida dentro del imperio azteca, tanto entre los aztecas como entre aquellos tan desafortunados que han caído en sus manos.

El dios azteca Quetzalcoatl como se muestra en un códice del siglo XVI. Wikimedia

1. Los aztecas creían que sus dioses se habían sacrificado para asegurarse de que la vida humana sobreviviera.

Las creencias centrales de la creación de los aztecas se centraron en la leyenda de los Cinco Soles, lo que los llevó a considerarse a sí mismos el pueblo del sol. Se creía que la tierra en la que vivían era el último de los que habían sido cinco mundos separados, creados por cuatro dioses, que crearon a todos los dioses menores. Ometeotl fue el primero de todos los dioses, sin género, y dio a luz a cuatro dioses que dominaban las direcciones primarias Norte, Sur, Este y Oeste. Las rivalidades entre hermanos entre los cuatro vieron el nacimiento y la destrucción de mundos. Quetzalcoatl se convirtió en el dios principal que promovía a los humanos, a pesar de que no ofrecían el debido respeto a los dioses. Con el tiempo, los mundos y las personas que los poblaban fueron destruidos y se crearon otros mundos y razas humanas.

El cuarto de estos mundos fue destruido por una gran inundación y la humanidad sobrevivió convirtiéndose en criaturas del mar. Quetzalcoatl redimió a su pueblo robando sus huesos del mundo inferior y sumergiéndolos en su sangre, restaurando la humanidad. El mito de la creación y sus muchas subtramas y otros dioses estaba plagado de celos entre los dioses, con algunos exigiendo sacrificios humanos ofrecidos a ellos y a otros, incluido Quetzalcoatl, oponiéndose al sacrificio humano y en su lugar pidiendo sacrificios de sangre, con individuos que ofrecían su propia sangre como un regalo a los dioses. Otros dioses también exigieron sacrificios de diversa naturaleza para mantener el sol brillando, las aguas fluyendo y la tierra proporcionando sustento a la gente. Estas creencias, así como otros subtextos, fueron primero compartidas con los sacerdotes españoles y franciscanos que llegaron para convertir a los aztecas al cristianismo.


Misterio azul maya de siglos de antigüedad finalmente resuelto

Antropólogos de Wheaton College (Illinois) y The Field Museum han descubierto cómo los antiguos mayas produjeron un pigmento azul inusual y ampliamente estudiado que se utilizó en ofrendas, cerámica, murales y otros contextos en toda Mesoamérica desde aproximadamente el año 300 al 1500 d.C.

Identificado por primera vez en 1931, este pigmento azul (conocido como Maya Blue) ha desconcertado a arqueólogos, químicos y científicos de materiales durante años debido a su inusual estabilidad química, composición y color persistente en uno de los climas más duros del mundo.

Los antropólogos resolvieron otro viejo misterio, a saber, la presencia de una capa de precipitado azul de 14 pies que se encuentra en el fondo del Cenote Sagrado (un pozo natural) en Chich & eacuten Itz & aacute. Esta capa azul notablemente gruesa se descubrió a principios del siglo XX cuando se dragó el pozo.

Chich & eacuten Itz & aacute, una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo, es un importante sitio arqueológico precolombino construido por los mayas que vivían en lo que hoy es la península de Yucat & aacuten en México.

Los hallazgos de esta investigación serán publicados en línea el 26 de febrero de 2008 por la prestigiosa revista británica Antiquity y aparecerán en la versión impresa de la revista trimestral que se publicará a principios de marzo.

Según los relatos textuales del siglo XVI, el azul era el color del sacrificio de los antiguos mayas. Pintaron a los seres humanos de azul antes de empujarlos hacia atrás en un altar (ver la imagen a continuación) y cortar el corazón palpitante de sus cuerpos. Los sacrificios humanos también fueron pintados de azul antes de ser arrojados al Cenote Sagrado en Chich y comidos Itz & aacute. Además, se usó azul en murales, cerámica, incienso de copal, caucho, madera y otros artículos arrojados al pozo.

La nueva investigación concluye que la pintura azul de sacrificio encontrada en este sitio no era un pigmento cualquiera. En cambio, fue el famoso Maya Blue, un pigmento importante, vívido y virtualmente indestructible.

Maya Blue es resistente al envejecimiento, al ácido, a la intemperie, a la biodegradación e incluso a los disolventes químicos modernos. Se le ha llamado "uno de los grandes logros tecnológicos y artísticos de Mesoamérica".

Los científicos saben desde hace mucho tiempo que el azul Maya notablemente estable es el resultado de un enlace químico único entre el índigo y la paligorskita, un mineral arcilloso inusual que, a diferencia de la mayoría de los minerales arcillosos, tiene canales interiores largos. Varios estudios han encontrado que Maya Blue se puede crear calentando una mezcla de paligorskita con una pequeña cantidad de índigo, pero no han podido descubrir cómo los antiguos mayas producían el pigmento.

La nueva investigación muestra que en Chich & eacuten Itz & aacute, la creación de Maya Blue fue en realidad parte de la realización de rituales que tuvieron lugar junto al Cenote Sagrado. Específicamente, el índigo y la paligorskita se fusionaron con calor quemando una mezcla de incienso de copal, paligorskita y probablemente las hojas de la planta índigo. Luego, los sacrificios se pintaron de azul y se arrojaron al Cenote Sagrado.

"Estos sacrificios tenían como objetivo aplacar al dios de la lluvia Chaak", dijo Dean E. Arnold, profesor de antropología en Wheaton College, investigador asociado en The Field Museum y autor principal del estudio. "La combinación ritual de estos tres materiales, cada uno de los cuales se usaba para curar, tenía un gran valor simbólico y significado ritual.

"Los mayas usaban añil, incienso de copal y paligorskita con fines medicinales", continuó Arnold. "Entonces, lo que tenemos aquí son tres elementos curativos que se combinaron con fuego durante el ritual al borde del Cenote Sagrado. El resultado creó Maya Blue, símbolo del poder curativo del agua en una comunidad agrícola".

La lluvia fue fundamental para los antiguos mayas del norte de Yucatán. Desde enero hasta mediados de mayo hay poca lluvia, tan poca que la estación seca podría describirse como una sequía estacional. "La ofrenda de tres elementos curativos alimentó a Chaak y lo llevó simbólicamente al ritual en forma de un color azul brillante que, con suerte, traería lluvia y permitiría que el maíz creciera de nuevo", dijo Arnold.

Las colecciones de los museos juegan un papel clave

Una de las claves para resolver el misterio de la producción de Maya Blue fue un cuenco de cerámica de tres patas (número de catálogo del Field Museum 1969.189262, ver más abajo como referencia a la imagen) que contiene copal raramente conservado dragado del Cenote Sagrado en Chich y comido Itz & aacute en 1904 y comercializado a The Field Museum en la década de 1930. En el copal se conservaban fragmentos de una sustancia blanca y un pigmento azul. Utilizando el microscopio electrónico de barrido del Museo Field, los autores estudiaron estas inclusiones y encontraron firmas para paligorskita e índigo. De esto concluyeron que los mayas produjeron Maya Blue como parte de sus ceremonias de sacrificio.

"Este estudio documenta el valor analítico de las colecciones de los museos para resolver preguntas de investigación de larga data", dijo Gary Feinman, curador de antropología en The Field Museum y coautor del estudio.

Pero se necesitaba otro conocimiento para comprender el significado del cuenco y el copal endurecido que contiene.

"Este estudio requirió investigación documental, etnográfica y experimental para establecer el contexto completo y el uso de los artefactos", dijo Feinman. "Nuestro trabajo enfatiza las recompensas potenciales del trabajo científico en colecciones de museos antiguos. También muestra que el análisis científico es necesario pero no suficiente para comprender los objetos de museo".

Es este amplio conocimiento junto con el análisis científico lo que ha permitido a los científicos finalmente, después de más de 100 años, explicar la gruesa capa de precipitado azul en el fondo del Cenote Sagrado en Chich & eacuten Itz & aacute.

Saber que Maya Blue era fundamental para los sacrificios rituales mayas junto con descubrir que el pigmento se produjo justo al lado del Cenote resolvió el misterio de la capa de precipitado azul de 14 pies: Tantos sacrificios, desde ollas hasta más de 100 seres humanos. - fueron arrojados al Cenote Sagrado que finalmente una capa del pigmento lavó los sacrificios y se depositó en el fondo del pozo. (Aunque Maya Blue completamente formado es extremadamente duradero, se puede lavar con agua, especialmente si no hay un aglutinante que lo ayude a adherirse al objeto sobre el que se coloca).

Otros objetos en las colecciones del Museo Field pueden revelar más información sobre Maya Blue, dijeron los científicos. Por ejemplo, la identificación de los materiales vegetales en el fondo del incienso de copal en otros cuencos dragados del Cenote Sagrado en Chich & eacuten Itz & aacute podría revelar qué porciones de la planta índigo se usaron para hacer Maya Blue.

"La colección del Field Museum fue fundamental para resolver este misterio", concluyó Arnold. "Este cuenco ha estado en la colección durante 75 años, pero solo ahora hemos podido usarlo para descubrir la antigua tecnología maya de hacer Maya Blue".

Los otros coautores de esta investigación son Jason Branden de la Universidad Northwestern y Patrick Ryan Williams y J.P. Brown, ambos de The Field Museum.

Fuente de la historia:

Materiales proporcionados por Museo Field. Nota: El contenido puede editarse por estilo y longitud.


Contenido

El término Mesoamerica literalmente significa "América central" en griego. América Central a menudo se refiere a un área más grande en las Américas, pero también se ha utilizado anteriormente de manera más restringida para referirse a Mesoamérica. Un ejemplo es el título de los 16 volúmenes de El manual de los indios de América Central. "Mesoamérica" ​​se define ampliamente como el área que alberga la civilización mesoamericana, que comprende un grupo de pueblos con estrechos lazos culturales e históricos. La extensión geográfica exacta de Mesoamérica ha variado a lo largo del tiempo, ya que la civilización se extendió al norte y al sur desde su corazón en el sur de México.

El término fue utilizado por primera vez por el etnólogo alemán Paul Kirchhoff, quien señaló que existían similitudes entre las diversas culturas precolombinas dentro de la región que incluía el sur de México, Guatemala, Belice, El Salvador, el oeste de Honduras y las tierras bajas del Pacífico de Nicaragua y el noroeste. Costa Rica. En la tradición de la historia cultural, la teoría arqueológica predominante de principios a mediados del siglo XX, Kirchhoff definió esta zona como un área cultural basada en un conjunto de similitudes culturales interrelacionadas provocadas por milenios de interacción inter e intrarregional (es decir, difusión). [8] [9] Mesoamérica es reconocida como un área cultural casi prototípica. Este término está ahora totalmente integrado en la terminología estándar de los estudios antropológicos precolombinos. Por el contrario, los términos hermanos Aridoamérica y Oasisamerica, que se refieren al norte de México y al oeste de Estados Unidos, respectivamente, no han entrado en un uso generalizado.

Algunos de los rasgos culturales importantes que definen la tradición cultural mesoamericana son:

    a base de maíz
  • construcción de pirámides escalonadas
  • uso de dos calendarios diferentes (un calendario ritual de 260 días y un calendario de 365 días basado en el año solar) (base 20) sistema numérico
  • uso de sistemas de escritura pictográficos y jeroglíficos (logo-silábicos) desarrollados localmente
  • el uso del caucho natural y la práctica del juego de pelota ritual mesoamericano
  • uso de papel de corteza y agave con fines rituales y como medio para escribir, y uso de agave también para cocinar y vestirse
  • práctica de diversas formas de sacrificio ritual, incluido el sacrificio humano
  • un complejo religioso basado en una combinación de chamanismo y deidades naturales, y un sistema compartido de símbolos
  • un área lingüística definida por una serie de rasgos gramaticales que se han extendido por el área por difusión [10]

Ubicado en el istmo de América Central que une América del Norte y América del Sur entre California. 10 ° y 22 ° de latitud norte, Mesoamérica posee una combinación compleja de sistemas ecológicos, zonas topográficas y contextos ambientales. Estos diferentes nichos se clasifican en dos amplias categorías: las tierras bajas (aquellas áreas entre el nivel del mar y los 1000 metros) y las altiplanos, o tierras altas (situadas entre 1000 y 2000 metros sobre el nivel del mar). [11] [12] En las regiones bajas, los climas tropicales y subtropicales son los más comunes, como ocurre en la mayor parte de la costa a lo largo del Pacífico y el Golfo de México y el Mar Caribe. Las tierras altas muestran mucha más diversidad climática, desde climas tropicales secos hasta climas montañosos fríos, el clima dominante es templado con temperaturas cálidas y lluvias moderadas. Las precipitaciones varían desde la seca Oaxaca y el norte de Yucatán hasta las húmedas tierras bajas del Pacífico sur y el Caribe.

Subáreas culturales Editar

Varias subregiones distintas dentro de Mesoamérica están definidas por una convergencia de atributos geográficos y culturales. Estas subregiones son más conceptuales que culturalmente significativas y la demarcación de sus límites no es rígida. El área maya, por ejemplo, se puede dividir en dos grupos generales: las tierras bajas y las tierras altas. Las tierras bajas se dividen aún más en las tierras bajas mayas del sur y del norte. Por lo general, se considera que las tierras bajas del sur de los mayas abarcan el norte de Guatemala, el sur de Campeche y Quintana Roo en México y Belice. Las tierras bajas del norte cubren el resto de la parte norte de la península de Yucatán. Otras áreas incluyen el centro de México, el oeste de México, las tierras bajas de la costa del Golfo, Oaxaca, las tierras bajas del Pacífico sur y el sureste de Mesoamérica (incluido el norte de Honduras).

Topografía Editar

Existe una amplia variación topográfica en Mesoamérica, que va desde los picos altos que circunscriben el Valle de México y dentro de las montañas centrales de la Sierra Madre hasta las llanuras bajas del norte de la Península de Yucatán. La montaña más alta de Mesoamérica es el Pico de Orizaba, un volcán inactivo ubicado en la frontera de Puebla y Veracruz. Su elevación máxima es de 5.636 m (18.490 pies).

Las montañas de la Sierra Madre, que consisten en varias cadenas más pequeñas, se extienden desde el norte de Mesoamérica hacia el sur a través de Costa Rica. La cadena es históricamente volcánica. En el centro y sur de México, una parte de la cadena de la Sierra Madre se conoce como el Eje Volcánico Transversal o el cinturón volcánico Trans-Mexicano. Hay 83 volcanes inactivos y activos dentro de la cordillera de la Sierra Madre, incluidos 11 en México, 37 en Guatemala, 23 en El Salvador, 25 en Nicaragua y 3 en el noroeste de Costa Rica. Según la Universidad Tecnológica de Michigan, [13] 16 de estos todavía están activos. El volcán activo más alto es Popocatépetl a 5.452 m (17.887 pies). Este volcán, que conserva su nombre náhuatl, se ubica a 70 km (43 millas) al sureste de la Ciudad de México. Otros volcanes destacados incluyen Tacana en la frontera México-Guatemala, Tajumulco y Santamaría en Guatemala, Izalco en El Salvador, Momotombo en Nicaragua y Arenal en Costa Rica.

Un rasgo topográfico importante es el Istmo de Tehuantepec, una meseta baja que rompe la cadena de la Sierra Madre entre la Sierra Madre del Sur al norte y la Sierra Madre de Chiapas al sur. En su punto más alto, el istmo se encuentra a 224 m (735 pies) sobre el nivel medio del mar. Esta área también representa la distancia más corta entre el Golfo de México y el Océano Pacífico en México. La distancia entre las dos costas es de aproximadamente 200 km (120 millas).El lado norte del Istmo es pantanoso y está cubierto por una densa jungla, pero el Istmo de Tehuantepec, como el punto más bajo y más nivelado dentro de la cadena montañosa de la Sierra Madre, era sin embargo una ruta principal de transporte, comunicación y economía dentro de Mesoamérica.

Cuerpos de agua Editar

Fuera de las tierras bajas del norte de los mayas, los ríos son comunes en toda Mesoamérica. Algunos de los más importantes sirvieron como lugares de ocupación humana en el área. El río más largo de Mesoamérica es el Usumacinta, que se forma en Guatemala en la convergencia de los ríos Salinas o Chixoy y La Pasión y corre hacia el norte por 970 km (600 millas), de los cuales 480 km son navegables, y eventualmente desemboca en el golfo de México. Otros ríos destacados son el Río Grande de Santiago, el Río Grijalva, el Río Motagua, el Río Ulúa y el Río Hondo. Las tierras bajas del norte de los mayas, especialmente la parte norte de la península de Yucatán, son notables por su casi total falta de ríos (en gran parte debido a la absoluta falta de variación topográfica). Además, no existen lagos en el norte de la península. La principal fuente de agua en esta área son los acuíferos a los que se accede a través de aberturas superficiales naturales llamadas cenotes.

Con un área de 8.264 km 2 (3.191 millas cuadradas), el lago de Nicaragua es el lago más grande de Mesoamérica. El lago Chapala es el lago de agua dulce más grande de México, pero el lago Texcoco es quizás más conocido por ser el lugar donde se fundó Tenochtitlán, capital del Imperio Azteca. El lago Petén Itzá, en el norte de Guatemala, es notable porque la última ciudad maya independiente, Tayasal (o Noh Petén), resistió contra los españoles hasta 1697. Otros grandes lagos incluyen el lago Atitlán, el lago Izabal, el lago Güija, Lemoa y el lago. Managua.

Biodiversidad Editar

Casi todos los ecosistemas están presentes en Mesoamérica, los más conocidos son el Sistema Arrecifal Mesoamericano, el segundo más grande del mundo, y La Mosquitia (que consiste en la Reserva de la Biosfera Río Plátano, Tawahka Asangni, el Parque Nacional Patuca y la Reserva de la Biosfera Bosawas) a la selva tropical es la segunda en tamaño en las Américas solo después del Amazonas. [14] Las tierras altas presentan bosque mixto y de coníferas. La biodiversidad se encuentra entre las más ricas del mundo, aunque el número de especies en la lista roja de la UICN crece cada año.

La historia de la ocupación humana en Mesoamérica se divide en etapas o períodos. Estos se conocen, con una ligera variación según la región, como el Paleoindio, el Arcaico, el Preclásico (o Formativo), el Clásico y el Posclásico. Los últimos tres períodos, que representan el núcleo de la fluorescencia cultural mesoamericana, se dividen en dos o tres subfases. La mayor parte del tiempo que sigue a la llegada de los españoles en el siglo XVI se clasifica como período colonial.

La diferenciación de los períodos tempranos (es decir, hasta el final del Preclásico Tardío) generalmente refleja diferentes configuraciones de organización sociocultural que se caracterizan por una complejidad sociopolítica creciente, la adopción de estrategias de subsistencia nuevas y diferentes y cambios en la organización económica. (incluida una mayor interacción interregional). El período Clásico al Posclásico se diferencian por la cristalización y fragmentación cíclica de las diversas entidades políticas a lo largo de Mesoamérica.

Paleoindio Editar

El período Paleoindio mesoamericano precede al advenimiento de la agricultura y se caracteriza por una estrategia de subsistencia de caza y recolección nómada. La caza mayor, similar a la que se observa en la América del Norte contemporánea, fue un componente importante de la estrategia de subsistencia del paleoindio mesoamericano. Estos sitios tenían hojas de obsidiana y puntas de proyectil estriadas al estilo Clovis.

Edición arcaica

El período Arcaico (8000-2000 aC) se caracteriza por el surgimiento de una agricultura incipiente en Mesoamérica. Las fases iniciales del Arcaico involucraron el cultivo de plantas silvestres, pasando a la domesticación informal y culminando con el sedentarismo y la producción agrícola al final del período. Las transformaciones de entornos naturales han sido una característica común al menos desde mediados del Holoceno. [15] Los sitios arcaicos incluyen Sipacate en Escuintla, Guatemala, donde las muestras de polen de maíz datan de c. 3500 a. C. [dieciséis]

Edición preclásica / formativa

La primera civilización compleja que se desarrolló en Mesoamérica fue la de los olmecas, que habitó la región de la costa del golfo de Veracruz durante todo el período Preclásico. Los principales sitios de los olmecas incluyen San Lorenzo Tenochtitlán, La Venta y Tres Zapotes. Las fechas específicas varían, pero estos sitios estuvieron ocupados aproximadamente entre el 1200 y el 400 a. C. Se han encontrado restos de otras culturas tempranas que interactúan con los olmecas en Takalik Abaj, Izapa y Teopantecuanitlan, y tan al sur como en Honduras. [17] Investigaciones en las tierras bajas del Pacífico de Chiapas y Guatemala sugieren que Izapa y la cultura de Monte Alto pueden haber precedido a la cultura olmeca. Las muestras de radiocarbono asociadas con varias esculturas encontradas en el sitio del Preclásico Tardío de Izapa sugieren una fecha de entre 1800 y 1500 a. C. [18]

Durante el período Preclásico Medio y Tardío, la civilización maya se desarrolló en las tierras altas y bajas del sur de los mayas, y en algunos sitios en las tierras bajas del norte de los mayas. Los primeros sitios mayas se fusionaron después del 1000 a. C. e incluyen Nakbe, El Mirador y Cerros. Los sitios mayas del Preclásico Medio a Tardío incluyen Kaminaljuyú, Cival, Edzná, Cobá, Lamanai, Komchen, Dzibilchaltun y San Bartolo, entre otros.

El Preclásico en el altiplano central de México está representado por sitios como Tlapacoya, Tlatilco y Cuicuilco. Estos sitios fueron eventualmente reemplazados por Teotihuacán, un sitio importante de la era Clásica que eventualmente dominó las esferas económicas y de interacción en toda Mesoamérica. El asentamiento de Teotihuacan se remonta a la última parte del Preclásico Tardío, aproximadamente al año 50 d.C.

En el Valle de Oaxaca, San José Mogote representa uno de los pueblos agrícolas permanentes más antiguos de la zona y uno de los primeros en utilizar cerámica. Durante el Preclásico Temprano y Medio, el sitio desarrolló algunos de los primeros ejemplos de empalizadas defensivas, estructuras ceremoniales, el uso de adobe y escritura jeroglífica. También de importancia, el sitio fue uno de los primeros en demostrar un estatus heredado, lo que significa un cambio radical en la estructura sociocultural y política. San José Mogote fue finalmente superado por Monte Albán, la capital posterior del imperio zapoteca, durante el Preclásico Tardío.

El Preclásico en el occidente de México, en los estados de Nayarit, Jalisco, Colima y Michoacán, también conocido como Occidente, es poco conocido. Este período está mejor representado por las miles de figurillas recuperadas por saqueadores y adscritas a la "tradición de la tumba de pozo".


El caso de los aguacates

Los aguacates Hass de piel gruesa, cultivados en el sur de California e importados de México, son los más comunes en los mercados estadounidenses, seguidos por Fuerte, una versión de piel más fina y de color más claro. Con un alto contenido de potasio y la llamada "grasa buena", los aguacates se han convertido en los favoritos de los nutricionistas. Incluso pueden ser mejores abanderados que la manzana por la sabiduría de uno al día para mantener alejado al médico. Libres de colesterol, ayudan a reducir el colesterol malo y contienen 20 vitaminas y minerales esenciales, todo en un paquete de 160 calorías para una porción de 100 gramos. También contienen una cantidad notable de proteína, inusual para cualquier fruta, con 2 gramos por porción de 100 gramos,

Más allá de los usos obvios en guacamole y en rodajas en ensaladas o sándwiches, los aguacates pueden sustituir a la mayonesa, reemplazar la mantequilla en productos horneados e incluso convertirse en la base cremosa de helados o batidos. Puede asarlos, rellenarlos, rebozarlos y freírlos, o convertirlos en glaseado de pastel. O simplemente córtelos en un plato, rocíe un poco de jugo de limón fresco encima y agregue un poco de hojuelas de chile seco.


Contenido

Las palabras náhuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] y (azteca [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "gente de Aztlán", [10] un lugar mítico de origen para varios grupos étnicos en el centro de México. El término no fue utilizado como endónimo por los propios aztecas, pero se encuentra en los diferentes relatos migratorios de los mexicas, donde describe las diferentes tribus que salieron juntas de Aztlán. En un relato del viaje desde Aztlán, Huitzilopochtli, la deidad tutelar de la tribu mexica, les dice a sus seguidores en el viaje que "ahora, ya no es su nombre Azteca, ahora es Mexitin [Mexica]". [11]

En el uso actual, el término "azteca" a menudo se refiere exclusivamente al pueblo mexica de Tenochtitlan (ahora la ubicación de la Ciudad de México), situado en una isla en el lago de Texcoco, que se referían a sí mismos como Mēxihcah (Pronunciación de náhuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], una designación tribal que incluía a los Tlatelolco), Tenochcah (Pronunciación de náhuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], refiriéndose solo a los mexicas de Tenochtitlan, excluyendo a Tlatelolco) o Cōlhuah (Pronunciación de náhuatl: [ˈKoːlwaʔ], refiriéndose a su genealogía real que los vincula a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

A veces, el término también incluye a los habitantes de las dos principales ciudades-estado aliadas de Tenochtitlán, los Acolhuas de Texcoco y los Tepanecas de Tlacopan, quienes junto con los mexicas formaron la Triple Alianza Azteca que controlaba lo que a menudo se conoce como el "Imperio Azteca". El uso del término "azteca" al describir el imperio centrado en Tenochtitlan, ha sido criticado por Robert H. Barlow, quien prefirió el término "Culhua-Mexica", [12] [14] y por Pedro Carrasco, quien prefiere el término "Tenochca". imperio." [15] Carrasco escribe sobre el término "azteca" que "no sirve para comprender la complejidad étnica del México antiguo y para identificar el elemento dominante en la entidad política que estamos estudiando". [15]

En otros contextos, azteca puede referirse a todas las diversas ciudades estado y sus pueblos, que compartieron gran parte de su historia étnica y rasgos culturales con los mexicas, acolhua y tepanecas, y que a menudo también usaban el idioma náhuatl como lengua franca. Un ejemplo es el de Jerome A. Offner Derecho y política en Texcoco azteca. [16] En este sentido, es posible hablar de una "civilización azteca" que incluye todos los patrones culturales particulares comunes a la mayoría de los pueblos que habitaban el centro de México en el período posclásico tardío. [17] Tal uso también puede extender el término "azteca" a todos los grupos en el centro de México que se incorporaron cultural o políticamente a la esfera de dominio del imperio azteca. [18] [nb 3]

Cuando se usa para describir grupos étnicos, el término "azteca" se refiere a varios pueblos de habla náhuatl del centro de México en el período posclásico de la cronología mesoamericana, especialmente los mexicas, el grupo étnico que tuvo un papel principal en el establecimiento del imperio hegemónico con base en Tenochtitlán. . El término se extiende a otros grupos étnicos asociados con el imperio azteca, como los acolhua, los tepanecas y otros que se incorporaron al imperio. Charles Gibson enumera una serie de grupos en el centro de México que incluye en su estudio Los aztecas bajo el dominio español (1964). Estos incluyen Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque y Mexica. [19]

En el uso más antiguo, el término se usaba comúnmente para los grupos étnicos de habla náhuatl moderna, ya que anteriormente se hacía referencia al náhuatl como la "lengua azteca". En el uso reciente, estos grupos étnicos se conocen como los pueblos nahuas. [20] [21] Lingüísticamente, el término "azteca" todavía se usa sobre la rama de las lenguas uto-aztecas (también llamadas a veces lenguas yuto-nahuas) que incluye la lengua náhuatl y sus parientes más cercanos Pochutec y Pipil. [22]

Para los propios aztecas, la palabra "azteca" no era un endónimo de ningún grupo étnico en particular. Más bien, era un término general utilizado para referirse a varios grupos étnicos, no todos ellos de habla náhuatl, que reclamaban herencia del mítico lugar de origen, Aztlán. Alexander von Humboldt originó el uso moderno de "azteca" en 1810, como un término colectivo aplicado a todas las personas vinculadas por el comercio, las costumbres, la religión y el idioma al estado mexica y la Triple Alianza. En 1843, con la publicación de la obra de William H. Prescott sobre la historia de la conquista de México, el término fue adoptado por la mayor parte del mundo, incluidos los académicos mexicanos del siglo XIX que lo vieron como una forma de distinguir la actualidad Mexicanos desde los mexicanos anteriores a la conquista. Este uso ha sido objeto de debate en años más recientes, pero el término "azteca" es aún más común. [13]

Fuentes de conocimiento

El conocimiento de la sociedad azteca se basa en varias fuentes diferentes: los numerosos restos arqueológicos de todo, desde pirámides de templos hasta chozas con techo de paja, se pueden utilizar para comprender muchos de los aspectos de cómo era el mundo azteca. Sin embargo, los arqueólogos a menudo deben confiar en el conocimiento de otras fuentes para interpretar el contexto histórico de los artefactos. Hay muchos textos escritos por indígenas y españoles del período colonial temprano que contienen información invaluable sobre la historia azteca precolonial. Estos textos brindan información sobre las historias políticas de varias ciudades-estado aztecas y sus linajes gobernantes. Tales historias se produjeron también en códices pictóricos. Algunos de estos manuscritos eran completamente pictóricos, a menudo con glifos. En la era de la posconquista, muchos otros textos fueron escritos en escritura latina por aztecas alfabetizados o por frailes españoles que entrevistaron a los nativos sobre sus costumbres e historias. Un importante texto pictórico y alfabético producido a principios del siglo XVI fue Códice Mendoza, llamado así por el primer virrey de México y quizás encargado por él, para informar a la corona española sobre la estructura política y económica del imperio azteca. Contiene información que nombra las organizaciones políticas que conquistó la Triple Alianza, los tipos de tributos rendidos al Imperio Azteca y la estructura de clase / género de su sociedad. [23] Existen muchos anales escritos, escritos por historiadores nahuas locales que registran las historias de su gobierno. Estos anales usaban historias pictóricas y posteriormente se transformaron en anales alfabéticos en escritura latina. [24] Cronistas y analistas nativos bien conocidos son Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxóchitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco y Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. También hay muchos relatos de conquistadores españoles que participaron en la invasión española, como Bernal Díaz del Castillo, quien escribió una historia completa de la conquista.

Los frailes españoles también produjeron documentación en crónicas y otro tipo de relatos. De importancia clave es Toribio de Benavente Motolinia, uno de los primeros doce franciscanos que llegaron a México en 1524. Otro franciscano de gran importancia fue Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. El dominicano Diego Durán también escribió extensamente sobre la religión prehispánica, así como sobre la historia de los mexicas. [25] Una fuente invaluable de información sobre muchos aspectos del pensamiento religioso azteca, la estructura política y social, así como la historia de la conquista española desde el punto de vista mexica es el Códice Florentino. Producida entre 1545 y 1576 en forma de enciclopedia etnográfica escrita bilingüe en español y náhuatl, por el fraile franciscano Bernardino de Sahagún e informantes y escribas indígenas, contiene conocimientos sobre muchos aspectos de la sociedad precolonial desde la religión, el calendario, la botánica, la zoología, los oficios. y artesanía e historia. [26] [27] Otra fuente de conocimiento son las culturas y costumbres de los hablantes de náhuatl contemporáneos, que a menudo pueden proporcionar información sobre cómo podrían haber sido las formas de vida prehispánicas. El estudio académico de la civilización azteca a menudo se basa en metodologías científicas y multidisciplinarias, que combinan el conocimiento arqueológico con información etnohistórica y etnográfica. [28]

El centro de México en el clásico y posclásico

Es tema de debate si la enorme ciudad de Teotihuacan fue habitada por hablantes de náhuatl, o si los nahuas aún no habían llegado al centro de México en el período clásico. En general, se acepta que los pueblos nahuas no eran indígenas de las tierras altas del centro de México, pero que migraron gradualmente a la región desde algún lugar del noroeste de México. A la caída de Teotihuacán en el siglo VI d.C., varias ciudades estado subieron al poder en el centro de México, algunas de ellas, incluidas Cholula y Xochicalco, probablemente habitadas por hablantes de náhuatl. Un estudio ha sugerido que los nahuas originalmente habitaban el área del Bajío alrededor de Guanajuato, que alcanzó un pico de población en el siglo VI, después de lo cual la población disminuyó rápidamente durante un período seco posterior. Esta despoblación del Bajío coincidió con una incursión de nuevas poblaciones al Valle de México, lo que sugiere que esto marca la afluencia de hablantes de náhuatl a la región. [29] Estas personas poblaron el centro de México, desplazando a los hablantes de lenguas oto-mangueanas a medida que extendían su influencia política hacia el sur. A medida que los antiguos pueblos cazadores-recolectores nómadas se mezclaron con las complejas civilizaciones de Mesoamérica, adoptando prácticas religiosas y culturales, se sentaron las bases para la cultura azteca posterior. Después del 900 d.C., durante el período posclásico, varios sitios habitados casi con certeza por hablantes de náhuatl se volvieron poderosos. Entre ellos el sitio de Tula, Hidalgo, y también ciudades estado como Tenayuca y Colhuacan en el valle de México y Cuauhnahuac en Morelos. [30]

Migración mexica y fundación de Tenochtitlan

En las fuentes etnohistóricas del período colonial, los propios mexicas describen su llegada al Valle de México. El etnónimo azteca (náhuatl Azteca) significa "gente de Aztlán", siendo Aztlán un lugar de origen mítico hacia el norte. De ahí el término aplicado a todos aquellos pueblos que pretendían llevar el patrimonio de este mítico lugar. Las historias de migración de la tribu mexica cuentan cómo viajaron con otras tribus, incluidas la tlaxcalteca, tepaneca y acolhua, pero que finalmente su deidad tribal Huitzilopochtli les dijo que se separaran de las otras tribus aztecas y tomaran el nombre de "mexica". [31] En el momento de su llegada, había muchas ciudades-estado aztecas en la región. Los más poderosos fueron Colhuacan al sur y Azcapotzalco al oeste. Los tepanecas de Azcapotzalco pronto expulsaron a los mexicas de Chapultepec. En 1299, el gobernante colhuacano Cocoxtli les dio permiso para establecerse en los baldíos vacíos de Tizapán, donde finalmente fueron asimilados a la cultura culhuacana. [32] El linaje noble de Colhuacan tiene sus raíces en la legendaria ciudad-estado de Tula, y al casarse con familias Colhua, los mexicas ahora se apropiaron de esta herencia.Después de vivir en Colhuacán, los mexicas fueron nuevamente expulsados ​​y obligados a trasladarse. [33]

Según la leyenda azteca, en 1323, a los mexicas se les mostró una visión de un águila posada sobre un nopal, comiendo una serpiente. La visión indicó el lugar donde iban a construir su asentamiento. Los mexicas fundaron Tenochtitlan en una pequeña isla pantanosa en el lago Texcoco, el lago interior de la Cuenca de México. El año de fundación generalmente se da como 1325. En 1376 se fundó la dinastía real mexica cuando Acamapichtli, hijo de padre mexica y madre colhua, fue elegido como el primer Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Los primeros gobernantes mexicas

En los primeros 50 años después de la fundación de la dinastía mexica, los mexicas eran tributarios de Azcapotzalco, que se había convertido en una importante potencia regional bajo el gobernante Tezozomoc. Los mexicas suministraron guerreros a los tepanecas para sus exitosas campañas de conquista en la región y recibieron parte del tributo de las ciudades estado conquistadas. De esta manera, la posición política y la economía de Tenochtitlan crecieron gradualmente. [35]

En 1396, a la muerte de Acamapichtli, su hijo Huitzilihhuitl (literalmente "pluma de colibrí") se convirtió en gobernante casado con la hija de Tezozomoc, la relación con Azcapotzalco se mantuvo estrecha. Chimalpopoca (literalmente "fuma como un escudo"), hijo de Huitzilihhuitl, se convirtió en gobernante de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco inició una guerra contra los acolhua de Texcoco y mató a su gobernante Ixtlilxóchitl. Aunque Ixtlilxóchitl estaba casado con la hija de Chimalpopoca, el gobernante mexica continuó apoyando a Tezozomoc. Tezozomoc murió en 1426 y sus hijos comenzaron una lucha por el gobierno de Azcapotzalco. Durante esta lucha por el poder, Chimalpopoca murió, probablemente asesinado por el hijo de Tezozomoc, Maxtla, quien lo vio como un competidor. [36] Itzcoatl, hermano de Huitzilihhuitl y tío de Chimalpopoca, fue elegido el próximo mexica tlatoani. Los mexicas estaban ahora en guerra abierta con Azcapotzalco e Itzcoatl solicitó una alianza con Nezahualcoyotl, hijo del gobernante texcocano asesinado Ixtlilxóchitl contra Maxtla. Itzcoatl también se alió con el hermano de Maxtla, Totoquihuaztli, gobernante de la ciudad tepaneca de Tlacopan. La Triple Alianza de Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopan sitió Azcapotzalco, y en 1428 destruyeron la ciudad y sacrificaron a Maxtla. A través de esta victoria, Tenochtitlán se convirtió en la ciudad-estado dominante en el Valle de México, y la alianza entre las tres ciudades-estado proporcionó la base sobre la cual se construyó el Imperio Azteca. [37]

Itzcóatl procedió a asegurar una base de poder para Tenochtitlán, al conquistar las ciudades-estado en el lago del sur, incluidas Culhuacán, Xochimilco, Cuitlahuac y Mizquic. Estos estados tenían una economía basada en la agricultura chinampa altamente productiva, cultivando extensiones de suelo rico hechas por el hombre en el lago poco profundo de Xochimilco. Itzcóatl emprendió entonces nuevas conquistas en el valle de Morelos, sometiendo a la ciudad estado de Cuauhnahuac (hoy Cuernavaca). [38]

Los primeros gobernantes del Imperio Azteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (literalmente "frunce el ceño como un señor, dispara al cielo" [nb 5]) fue elegido tlatoani era hijo de Huitzilihhuitl, hermano de Chimalpopoca y había servido como líder de guerra de su tío Itzcóatl en la guerra contra los tepanecas. El ascenso de un nuevo gobernante a la ciudad-estado dominante era a menudo una ocasión para que las ciudades sometidas se rebelaran negándose a pagar tributo. Esto significó que los nuevos gobernantes comenzaran su gobierno con una campaña de coronación, a menudo contra afluentes rebeldes, pero también a veces demostrando su poderío militar haciendo nuevas conquistas. Motecuzoma probó las actitudes de las ciudades alrededor del valle solicitando trabajadores para la ampliación del Gran Templo de Tenochtitlán. Solo la ciudad de Chalco se negó a proporcionar trabajadores, y las hostilidades entre Chalco y Tenochtitlan persistieron hasta la década de 1450. [39] [40] Motecuzoma luego reconquistó las ciudades en el valle de Morelos y Guerrero, y luego emprendió nuevas conquistas en la región huaxteca del norte de Veracruz, y la región mixteca de Coixtlahuaca y gran parte de Oaxaca, y luego nuevamente en el centro. y el sur de Veracruz con conquistas en Cosamalopan, Ahuilizapan y Cuetlaxtlan. [41] Durante este período las ciudades-estado de Tlaxcalán, Cholula y Huexotzinco emergieron como principales competidoras de la expansión imperial, y suministraron guerreros a varias de las ciudades conquistadas. Motecuzoma inició entonces un estado de guerra de baja intensidad contra estas tres ciudades, protagonizando pequeñas escaramuzas denominadas "Guerras de las Flores" (náhuatl xochiyaoyotl) contra ellos, tal vez como una estrategia de agotamiento. [42] [43]

Motecuzoma también consolidó la estructura política de la Triple Alianza y la organización política interna de Tenochtitlan. Su hermano Tlacaelel fue su principal asesor (idiomas náhuatl: Cihuacoatl) y es considerado el artífice de importantes reformas políticas en este período, consolidando el poder de la clase noble (lenguas náhuatl: pipiltin) e instituir un conjunto de códigos legales, y la práctica de reinstalar a los gobernantes conquistados en sus ciudades, obligados por la lealtad a los mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl y Tizoc

En 1469, el siguiente gobernante fue Axayacatl (literalmente "máscara de agua"), hijo del hijo de Itzcoatl, Tezozomoc, y de la hija de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Llevó a cabo una exitosa campaña de coronación en el extremo sur de Tenochtitlán contra los zapotecas en el istmo de Tehuantepec. Axayacatl también conquistó la ciudad independiente mexica de Tlatelolco, ubicada en la parte norte de la isla donde también se encontraba Tenochtitlan. El gobernante de Tlatelolco, Moquihuix, estaba casado con la hermana de Axayacatl, y su presunto maltrato a ella sirvió de excusa para incorporar a Tlatelolco y su importante mercado directamente bajo el control de los tlatoani de Tenochtitlán. [46]

Axayacatl luego conquistó áreas en el centro de Guerrero, el valle de Puebla, en la costa del golfo y contra los otomíes y matlatzinca en el valle de Toluca. El valle de Toluca fue una zona de amortiguamiento contra el poderoso estado tarasco en Michoacán, contra el cual Axayacatl se volvió a continuación. En la gran campaña contra los tarascos (lenguas náhuatl: Michhuahqueh) en 1478-1479 las fuerzas aztecas fueron repelidas por una defensa bien organizada. Axayacatl fue derrotado en una batalla en Tlaximaloyan (hoy Tajimaroa), perdiendo a la mayoría de sus 32.000 hombres y escapándose apenas de regreso a Tenochtitlan con los remanentes de su ejército. [47]

En 1481, a la muerte de Axayacatl, su hermano mayor Tizoc fue elegido gobernante. La campaña de coronación de Tizoc contra los otomíes de Metztitlán fracasó ya que perdió la batalla principal y solo logró asegurar 40 prisioneros para ser sacrificados para su ceremonia de coronación. Habiendo mostrado debilidad, muchas de las ciudades tributarias se rebelaron y, en consecuencia, la mayor parte del breve reinado de Tizoc se dedicó a intentar sofocar las rebeliones y mantener el control de las áreas conquistadas por sus predecesores. Tizoc murió repentinamente en 1485, y se ha sugerido que fue envenenado por su hermano y líder de guerra Ahuitzotl, quien se convirtió en el próximo tlatoani. Tizoc se conoce principalmente como el homónimo de la Piedra de Tizoc una escultura monumental (náhuatl temalacatl), decorado con la representación de las conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Los últimos gobernantes aztecas y la conquista española

En 1517, Moctezuma recibió las primeras noticias de barcos con guerreros extraños que habían desembarcado en la Costa del Golfo cerca de Cempoallan y envió mensajeros para recibirlos y averiguar qué estaba sucediendo, y ordenó a sus súbditos en el área que lo mantuvieran informado de cualquier nueva noticia. Llegadas. En 1519, se le informó de la llegada de la flota española de Hernán Cortés, quien pronto marchó hacia Tlaxcala donde formó una alianza con los enemigos tradicionales de los aztecas. El 8 de noviembre de 1519, Moctezuma II recibió a Cortés y sus tropas y aliados tlaxcaltecas en la calzada al sur de Tenochtitlan, e invitó a los españoles a quedarse como huéspedes suyos en Tenochtitlan. Cuando las tropas aztecas destruyeron un campamento español en la costa del golfo, Cortés ordenó a Moctezuma que ejecutara a los comandantes responsables del ataque, y Moctezuma obedeció. En este punto, el equilibrio de poder se había desplazado hacia los españoles que ahora tenían a Motecuzoma prisionero en su propio palacio. A medida que este cambio de poder se hizo evidente para los súbditos de Moctezuma, los españoles se volvieron cada vez más incómodos en la ciudad capital y, en junio de 1520, estallaron las hostilidades que culminaron con la masacre en el Gran Templo y un importante levantamiento de los mexicas contra los españoles. Durante los combates, Moctezuma fue asesinado, ya sea por los españoles que lo mataron cuando huían de la ciudad o por los propios mexicas que lo consideraban un traidor. [51]

Cuitláhuac, pariente y consejero de Moctezuma, lo sucedió como tlatoani, montando la defensa de Tenochtitlan contra los invasores españoles y sus aliados indígenas. Gobernó solo 80 días, quizás muriendo en una epidemia de viruela, aunque las primeras fuentes no dan la causa. Fue sucedido por Cuauhtémoc, el último tlatoani mexica independiente, quien continuó la feroz defensa de Tenochtitlán. Los aztecas estaban debilitados por la enfermedad y los españoles reclutaron a decenas de miles de aliados indios, especialmente tlaxcaltecas, para el asalto a Tenochtitlán. Tras el asedio y la completa destrucción de la capital azteca, Cuahtémoc fue capturado el 13 de agosto de 1521, marcando el inicio de la hegemonía española en el centro de México. Los españoles mantuvieron cautivo a Cuauhtémoc hasta que fue torturado y ejecutado por orden de Cortés, supuestamente por traición, durante una desafortunada expedición a Honduras en 1525. Su muerte marcó el final de una época tumultuosa en la historia política azteca.

Nobles y plebeyos

La clase más alta eran los pipiltin [nb 7] o nobleza. los pilli el estatus era hereditario y atribuía ciertos privilegios a sus poseedores, como el derecho a usar prendas particularmente finas y consumir artículos de lujo, así como a poseer tierras y dirigir el trabajo corvée por parte de los plebeyos. Los nobles más poderosos fueron llamados señores (lenguas náhuatl: teuctina) y poseían y controlaban propiedades o casas nobles, y podían ocupar los más altos cargos gubernamentales o como líderes militares. Los nobles constituían aproximadamente el 5% de la población. [52]

La segunda clase fueron los mācehualtin, originalmente campesinos, pero luego se extendió a las clases bajas obreras en general. Eduardo Noguera estima que en etapas posteriores solo el 20% de la población se dedicó a la agricultura y la producción de alimentos. [53] El otro 80% de la sociedad eran guerreros, artesanos y comerciantes. Eventualmente, la mayoría de los mācehuallis se dedicaron a las artes y oficios. Sus obras fueron una importante fuente de ingresos para la ciudad. [54] Macehualtin podría convertirse en esclavo, (idiomas náhuatl: tlacotin) por ejemplo, si tuvieran que venderse al servicio de un noble debido a la deuda o la pobreza, pero la esclavitud no era un estado heredado entre los aztecas. Algunos macehualtin no tenían tierras y trabajaban directamente para un señor (idiomas náhuatl: mayehqueh), mientras que la mayoría de los plebeyos se organizaron en calpollis, lo que les dio acceso a la tierra y la propiedad. [55]

Los plebeyos pudieron obtener privilegios similares a los de los nobles al demostrar destreza en la guerra. Cuando un guerrero tomaba a un cautivo, acumulaba el derecho a usar ciertos emblemas, armas o vestimentas y, a medida que tomaba más cautivos, aumentaba su rango y prestigio. [56]

Familia y género

El patrón familiar azteca era bilateral, contaba por igual a los parientes del lado paterno y materno de la familia, y la herencia también pasaba tanto a los hijos como a las hijas. Esto significaba que las mujeres podían poseer propiedades al igual que los hombres y que, por lo tanto, las mujeres tenían una gran cantidad de libertad económica frente a sus cónyuges. Sin embargo, la sociedad azteca tenía un género muy marcado con roles de género separados para hombres y mujeres. Se esperaba que los hombres trabajaran fuera de la casa, como agricultores, comerciantes, artesanos y guerreros, mientras que se esperaba que las mujeres asumieran la responsabilidad de la esfera doméstica. Sin embargo, las mujeres también pueden trabajar fuera del hogar como comerciantes en pequeña escala, médicos, sacerdotes y parteras. La guerra era muy valorada y una fuente de gran prestigio, pero el trabajo de las mujeres se concebía metafóricamente como equivalente a la guerra e igualmente importante para mantener el equilibrio del mundo y complacer a los dioses. Esta situación ha llevado a algunos académicos a describir la ideología de género azteca como una ideología no de una jerarquía de género, sino de complementariedad de género, con roles de género separados pero iguales. [57]

Entre los nobles, las alianzas matrimoniales se usaban a menudo como una estrategia política con los nobles menores que se casaban con hijas de linajes más prestigiosos cuyo estatus era heredado por sus hijos. Los nobles también eran a menudo polígamos, y los señores tenían muchas esposas. La poligamia no era muy común entre los plebeyos y algunas fuentes la describen como prohibida. [58]

Si bien los aztecas tenían roles de género asociados con "hombres" y "mujeres", no vivían estrictamente en una sociedad de dos géneros. De hecho, había múltiples identidades de "tercer género" que existían en toda su sociedad y tenían sus propios roles de género. El término "tercer género" no es el término más preciso que se puede utilizar. Más bien, sus palabras nativas náhuatl como patlache y cuiloni son más precisas ya que "tercer género" es más un concepto occidental. Los nombres de estas identidades de género están profundamente conectados con las costumbres religiosas de los aztecas y, como tales, desempeñaron un papel importante en la sociedad azteca. [59]

Altepetl y Calpolli

La unidad principal de la organización política azteca era la ciudad estado, en náhuatl llamada la altepetl, que significa "montaña de agua". Cada altepetl estaba dirigido por un gobernante, un tlatoani, con autoridad sobre un grupo de nobles y una población de plebeyos. El altepetl incluía una capital que servía como centro religioso, el eje de distribución y organización de una población local que a menudo vivía dispersa en asentamientos menores alrededor de la capital. Altepetl también fue la principal fuente de identidad étnica para los habitantes, aunque con frecuencia Altepetl estaba compuesto por grupos que hablaban diferentes idiomas. Cada altepetl se vería a sí mismo como un contraste político con otros estados altepetl, y la guerra se libró entre estados altepetl. De esta manera, los aztecas de habla náhuatl de un Altepetl serían solidarios con hablantes de otras lenguas pertenecientes al mismo altepetl, pero enemigos de los hablantes de náhuatl pertenecientes a otros estados altepetl competidores. En la cuenca de México, altepetl estaba compuesto por subdivisiones llamadas Calpolli, que sirvió como la unidad organizativa principal para los plebeyos. En Tlaxcala y el valle de Puebla, el altepetl se organizó en teccalli unidades encabezadas por un señor (lenguas náhuatl: tecutli), que dominaría un territorio y distribuiría los derechos sobre la tierra entre los plebeyos. Un calpolli era a la vez una unidad territorial donde los plebeyos organizaban el trabajo y el uso de la tierra, ya que la tierra no era propiedad privada, y también a menudo una unidad de parentesco como una red de familias que estaban relacionadas a través de matrimonios mixtos. Los líderes de Calpolli podrían ser o convertirse en miembros de la nobleza, en cuyo caso podrían representar sus intereses calpollis en el gobierno del altepetl. [60] [61]

En el valle de Morelos, el arqueólogo Michael E. Smith estima que un altepetl típico tenía de 10,000 a 15,000 habitantes y cubría un área entre 70 y 100 kilómetros cuadrados. En el valle de Morelos, los tamaños de los altepetl eran algo menores. Smith sostiene que el altepetl era principalmente una unidad política, formada por la población con lealtad a un señor, más que como una unidad territorial. Él hace esta distinción porque en algunas áreas se intercalaron asentamientos menores con diferentes lealtades altepetles. [62]

Triple Alianza e Imperio Azteca

El Imperio Azteca fue gobernado por medios indirectos. Como la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente muy diverso, pero a diferencia de la mayoría de los imperios europeos, era más un sistema de tributos que un único sistema de gobierno. El etnohistoriador Ross Hassig ha argumentado que el imperio azteca se entiende mejor como un imperio informal o hegemónico porque no ejercía una autoridad suprema sobre las tierras conquistadas, simplemente esperaba que se pagaran tributos y ejerciera la fuerza solo en la medida en que era necesario para garantizar el pago de tributo. [63] [64] También era un imperio discontinuo porque no todos los territorios dominados estaban conectados, por ejemplo, las zonas periféricas del sur de Xoconochco no estaban en contacto directo con el centro. La naturaleza hegemónica del imperio azteca se puede ver en el hecho de que, en general, los gobernantes locales fueron restaurados a sus posiciones una vez que su ciudad-estado fue conquistada, y los aztecas generalmente no interfirieron en los asuntos locales mientras se hicieran los pagos de tributos y el gobierno. las élites locales participaron de buena gana. Dicho cumplimiento se aseguró mediante el establecimiento y mantenimiento de una red de élites, relacionadas a través de matrimonios mixtos y diferentes formas de intercambio. [64]

Sin embargo, la expansión del imperio se logró mediante el control militar de las zonas fronterizas, en provincias estratégicas donde se adoptó un enfoque mucho más directo de la conquista y el control. Estas provincias estratégicas a menudo estaban exentas de las demandas tributarias. Los aztecas incluso invirtieron en esas áreas, manteniendo una presencia militar permanente, instalando gobernantes títeres o incluso trasladando a poblaciones enteras del centro para mantener una base de apoyo leal. [65] De esta manera, el sistema de gobierno azteca distinguió entre diferentes estrategias de control en las regiones exteriores del imperio, lejos del núcleo en el Valle de México. Algunas provincias fueron tratadas como provincias tributarias, que proporcionaron la base para la estabilidad económica del imperio, y provincias estratégicas, que fueron la base para una mayor expansión. [66]

Aunque la forma de gobierno a menudo se conoce como un imperio, de hecho, la mayoría de las áreas dentro del imperio se organizaron como ciudades-estado, conocidas como altepetl en náhuatl. Estas eran pequeñas organizaciones políticas gobernadas por un líder hereditario. (tlatoani) de una legítima dinastía noble. El período azteca temprano fue una época de crecimiento y competencia entre altepetl. Incluso después de que se formara la confederación de la Triple Alianza en 1427 y comenzara su expansión mediante la conquista, la altepetl siguió siendo la forma dominante de organización a nivel local. El papel eficiente del altepetl como unidad política regional fue en gran parte responsable del éxito de la forma hegemónica de control del imperio. [67]

Agricultura y subsistencia

Como todos los pueblos mesoamericanos, la sociedad azteca se organizó en torno a la agricultura del maíz. El ambiente húmedo del Valle de México con sus numerosos lagos y pantanos permitió una agricultura intensiva. Los principales cultivos, además del maíz, fueron frijoles, calabazas, chiles y amaranto.Particularmente importante para la producción agrícola en el valle fue la construcción de chinampas en el lago, islas artificiales que permitieron la conversión de las aguas poco profundas en jardines altamente fértiles que se podían cultivar durante todo el año. Las chinampas son extensiones de tierras agrícolas creadas por el hombre, creadas a partir de capas alternas de lodo del fondo del lago y materia vegetal y otra vegetación. Estos lechos elevados estaban separados por canales estrechos, lo que permitía a los agricultores moverse entre ellos en canoa. Las chinampas eran terrenos extremadamente fértiles y producían, en promedio, siete cosechas al año. Sobre la base de los rendimientos actuales de chinampa, se ha estimado que una hectárea (2.5 acres) de chinampa alimentaría a 20 individuos y 9,000 hectáreas (22,000 acres) de chinampas podría alimentar a 180.000. [68]

Los aztecas intensificaron aún más la producción agrícola mediante la construcción de sistemas de riego artificial. Si bien la mayor parte de la agricultura se producía fuera de las áreas densamente pobladas, dentro de las ciudades existía otro método de agricultura (a pequeña escala). Cada familia tenía su propio huerto donde cultivaban maíz, frutas, hierbas, medicinas y otras plantas importantes. Cuando la ciudad de Tenochtitlán se convirtió en un importante centro urbano, se suministró agua a la ciudad a través de acueductos de manantiales en las orillas del lago, y se organizó un sistema de recolección de desechos humanos para su uso como fertilizante. A través de la agricultura intensiva, los aztecas pudieron sostener una gran población urbanizada. El lago también era una rica fuente de proteínas en forma de animales acuáticos como peces, anfibios, camarones, insectos y huevos de insectos y aves acuáticas. La presencia de fuentes de proteína tan variadas hizo que los animales domésticos fueran poco utilizados para la carne (solo se criaban pavos y perros), y los estudiosos han calculado que no había escasez de proteínas entre los habitantes del Valle de México. [69]

Artesanías y oficios

El exceso de oferta de productos alimenticios permitió que una parte importante de la población azteca se dedicara a oficios distintos a la producción de alimentos. Además de ocuparse de la producción de alimentos domésticos, las mujeres tejían textiles con fibras de agave y algodón. Los hombres también se dedicaron a especializaciones artesanales como la producción de cerámica y herramientas de obsidiana y pedernal, y de artículos de lujo como abalorios, trabajos con plumas y la elaboración de herramientas e instrumentos musicales. En ocasiones, calpollis enteros se especializaban en una sola artesanía, y en algunos sitios arqueológicos se han encontrado grandes barrios donde aparentemente solo se practicaba una única especialidad artesanal. [70] [71]

Los aztecas no producían mucho trabajo en metal, pero tenían conocimiento de la tecnología básica de fundición del oro y combinaban el oro con piedras preciosas como el jade y la turquesa. Los productos de cobre generalmente se importaban de los tarascos de Michoacán. [72]

Comercio y distribución

Los productos se distribuyeron a través de una red de mercados, algunos mercados especializados en un solo producto (por ejemplo, el mercado de perros de Acolman) y otros mercados generales con presencia de muchos productos diferentes. Los mercados estaban altamente organizados con un sistema de supervisores que se ocupaban de que solo los comerciantes autorizados pudieran vender sus productos y castigaban a aquellos que engañaban a sus clientes o vendían productos de calidad inferior o falsificados. Una ciudad típica tendría un mercado semanal (cada cinco días), mientras que las ciudades más grandes tendrían mercados todos los días. Cortés informó que el mercado central de Tlatelolco, ciudad hermana de Tenochtitlán, era visitado por 60.000 personas diariamente. Algunos vendedores en los mercados eran pequeños vendedores que los granjeros podían vender algunos de sus productos, los alfareros vendían sus vasijas, etc. Otros proveedores eran comerciantes profesionales que viajaban de un mercado a otro en busca de ganancias. [73]

Los pochteca eran comerciantes especializados a larga distancia organizados en gremios exclusivos. Hicieron largas expediciones a todas partes de Mesoamérica trayendo exóticos artículos de lujo y sirvieron como jueces y supervisores del mercado de Tlatelolco. Aunque la economía del México azteca estaba comercializada (en su uso del dinero, los mercados y los comerciantes), la tierra y el trabajo no eran generalmente mercancías para la venta, aunque algunos tipos de tierra podían venderse entre nobles. [74] En el sector comercial de la economía, se utilizaban regularmente varios tipos de dinero. [75] Se realizaron pequeñas compras con granos de cacao, que debían importarse de las zonas bajas. En los mercados aztecas, un conejo pequeño valía 30 frijoles, un huevo de pavo costaba 3 frijoles y un tamal costaba un solo frijol. Para compras más grandes, se utilizaron tramos estandarizados de tela de algodón, llamados quachtli. Había diferentes grados de quachtli, cuyo valor oscilaba entre 65 y 300 granos de cacao. Aproximadamente 20 quachtli podrían mantener a un plebeyo durante un año en Tenochtitlan. [76]

Tributo

Otra forma de distribución de bienes era mediante el pago de tributos. Cuando se conquistaba un altepetl, el vencedor imponía un tributo anual, generalmente pagado en forma de cualquier producto local que fuera más valioso o atesorado. Varias páginas del Codex Mendoza enumeran pueblos tributarios junto con los bienes que suministraban, que incluían no solo lujos como plumas, trajes adornados y cuentas de piedra verde, sino bienes más prácticos como telas, leña y alimentos. El tributo generalmente se pagaba dos o cuatro veces al año en diferentes momentos. [23]

Las excavaciones arqueológicas en las provincias gobernadas por los aztecas muestran que la incorporación al imperio tuvo tanto costos como beneficios para los pueblos provinciales. En el lado positivo, el imperio promovió el comercio y el comercio, y los productos exóticos, desde la obsidiana hasta el bronce, lograron llegar a las casas tanto de los plebeyos como de los nobles. Los socios comerciales también incluían al enemigo Purépecha (también conocido como tarasco), una fuente de herramientas de bronce y joyas. En el lado negativo, el tributo imperial imponía una carga a los hogares plebeyos, que tenían que aumentar su trabajo para pagar su parte del tributo. Los nobles, por otro lado, a menudo se desenvuelven bien bajo el dominio imperial debido a la naturaleza indirecta de la organización imperial. El imperio tuvo que depender de los reyes y nobles locales y les ofreció privilegios por su ayuda para mantener el orden y el flujo de tributos. [77]

La sociedad azteca combinó una tradición rural agraria relativamente simple con el desarrollo de una sociedad verdaderamente urbanizada con un sistema complejo de instituciones, especializaciones y jerarquías. La tradición urbana en Mesoamérica se desarrolló durante el período clásico con importantes centros urbanos como Teotihuacan con una población muy superior a 100.000 habitantes, y en el momento del ascenso de los aztecas, la tradición urbana estaba arraigada en la sociedad mesoamericana, con centros urbanos que servían a los principales funciones religiosas, políticas y económicas para toda la población. [78]

México-Tenochtitlan

La ciudad capital del imperio azteca fue Tenochtitlan, ahora el sitio de la actual Ciudad de México. Construido sobre una serie de islotes en el lago de Texcoco, el plan de la ciudad se basó en un diseño simétrico que se dividió en cuatro secciones de la ciudad llamadas campan (direcciones). Tenochtitlan se construyó según un plan fijo y se centró en el recinto ritual, donde la Gran Pirámide de Tenochtitlan se elevaba 50 m (164,04 pies) sobre la ciudad. Las casas estaban hechas de madera y marga, los techos eran de caña, aunque las pirámides, templos y palacios eran generalmente de piedra. La ciudad estaba entrelazada con canales, que eran útiles para el transporte. El antropólogo Eduardo Noguera estimó la población en 200,000 según el recuento de casas y la fusión de la población de Tlatelolco (una vez una ciudad independiente, pero luego se convirtió en un suburbio de Tenochtitlan). [68] Si se incluyen los islotes circundantes y las costas que rodean el lago Texcoco, las estimaciones oscilan entre 300.000 y 700.000 habitantes. Michael E. Smith da una cifra algo menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan sobre la base de un área de 1.350 hectáreas (3.300 acres) y una densidad de población de 157 habitantes por hectárea. La segunda ciudad más grande del valle de México en el período azteca fue Texcoco con unos 25,000 habitantes dispersos en 450 hectáreas (1,100 acres). [79]

El centro de Tenochtitlan era el recinto sagrado, un área cuadrada amurallada que albergaba el Gran Templo, templos para otras deidades, el juego de pelota, el calmecac (una escuela para nobles), un cráneos tzompantli, mostrando los cráneos de las víctimas de los sacrificios, las casas de las órdenes guerreras y un palacio de comerciantes. Alrededor del recinto sagrado estaban los palacios reales construidos por los tlatoanis. [80]

El gran templo

La pieza central de Tenochtitlan era el Templo Mayor, el Gran Templo, una gran pirámide escalonada con una escalera doble que conduce a dos santuarios gemelos, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Aquí era donde se llevaban a cabo la mayoría de los sacrificios humanos durante los festivales rituales y los cuerpos de las víctimas de los sacrificios eran arrojados por las escaleras. El templo se amplió en varias etapas, y la mayoría de los gobernantes aztecas se esforzaron por agregar una etapa más, cada una con una nueva dedicación e inauguración. El templo ha sido excavado en el centro de la Ciudad de México y las ricas ofrendas dedicatorias se exhiben en el Museo del Templo Mayor. [81]

El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, en su ensayo Simbolismo del Templo Mayor, postula que la orientación del templo es indicativa de la totalidad de la visión que los mexicas tenían del universo (cosmovisión). Afirma que el "centro principal, u ombligo, donde se cruzan los planos horizontal y vertical, es decir, el punto desde el cual el plano celestial o superior y el plano del inframundo comienzan y se originan las cuatro direcciones del universo, es el Templo. Alcalde de Tenochtitlan ". Matos Moctezuma apoya su suposición al afirmar que el templo actúa como encarnación de un mito viviente donde "se concentra todo el poder sagrado y donde se cruzan todos los niveles". [82] [83]

Otras ciudades-estado importantes

Otras ciudades aztecas importantes fueron algunos de los centros de ciudades-estado anteriores alrededor del lago, incluidos Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacán, Xochimilco y Chalco. En el valle de Puebla, Cholula era la ciudad más grande con el templo piramidal más grande de Mesoamérica, mientras que la confederación de Tlaxcala estaba formada por cuatro ciudades más pequeñas. En Morelos, Cuahnahuac era una ciudad importante de la tribu Tlahuica de habla náhuatl, y Tollocan en el valle de Toluca era la capital de la tribu Matlatzinca, que incluía hablantes de náhuatl, así como hablantes de otomí y el idioma que hoy se llama matlatzinca. La mayoría de las ciudades aztecas tenían un diseño similar con una plaza central con una pirámide mayor con dos escalinatas y un templo doble orientado hacia el oeste. [78]

La religión azteca se organizó en torno a la práctica de rituales de calendario dedicados a un panteón de diferentes deidades. Al igual que otros sistemas religiosos mesoamericanos, generalmente se ha entendido como una religión agrícola politeísta con elementos de animismo. Central en la práctica religiosa fue el ofrecimiento de sacrificios a las deidades, como una forma de agradecer o pagar por la continuación del ciclo de la vida. [84]

Deidades

Las principales deidades adoradas por los aztecas eran Tlaloc, una deidad de la lluvia y la tormenta, Huitzilopochtli una deidad solar y marcial y la deidad tutelar de la tribu mexica, Quetzalcoatl, una deidad del viento, cielo y estrella y héroe cultural, Tezcatlipoca, una deidad del noche, magia, profecía y destino. El Gran Templo de Tenochtitlán tenía dos santuarios en su parte superior, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl y Tezcatlipoca tenían templos separados dentro del recinto religioso cercano al Gran Templo, y los sumos sacerdotes del Gran Templo fueron nombrados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Otras deidades importantes eran Tlaltecutli o Coatlicue una deidad femenina de la tierra, la pareja de deidades Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl estaban asociadas con la vida y el sustento, Mictlantecutli y Mictlancihuatl, una pareja de deidades masculina / femenina del inframundo y la muerte, Chalchiutlicue, una deidad femenina de lagos y manantiales, Xipe Totec, una deidad de la fertilidad y el ciclo natural, Huehuetéotl o Xiuhtecuhtli un dios del fuego, Tlazoltéotl una deidad femenina ligada al parto y la sexualidad, y un Xochipilli y Xochiquetzal dioses del canto, la danza y los juegos. En algunas regiones, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl o Camaxtli fue la principal deidad tribal. Algunas fuentes mencionan una deidad Ometeotl que pudo haber sido un dios de la dualidad entre la vida y la muerte, hombre y mujer y que pudo haber incorporado a Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl. [85] Aparte de las deidades principales había docenas de deidades menores, cada una asociada con un elemento o concepto, y a medida que el imperio azteca crecía, también lo hizo su panteón porque adoptaron e incorporaron organizó las deidades locales de los pueblos conquistados en las suyas. Además, los dioses mayores tenían muchas manifestaciones o aspectos alternativos, creando pequeñas familias de dioses con aspectos relacionados. [86]

Mitología y cosmovisión

La mitología azteca se conoce a partir de una serie de fuentes escritas en el período colonial. Un conjunto de mitos, llamado Leyenda de los Soles, describe la creación de cuatro soles sucesivos, o períodos, cada uno gobernado por una deidad diferente y habitado por un grupo diferente de seres. Cada período termina en una destrucción cataclísmica que prepara el escenario para que comience el próximo período. En este proceso, las deidades Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como adversarios, cada uno destruyendo las creaciones del otro. El Sol actual, el quinto, se creó cuando una deidad menor se sacrificó en una hoguera y se convirtió en sol, pero el sol solo comienza a moverse una vez que las otras deidades se sacrifican y le ofrecen su fuerza vital. [88]

En otro mito de cómo se creó la tierra, Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como aliados, derrotando a un cocodrilo gigante Cipactli y requiriendo que se convierta en la tierra, permitiendo a los humanos tallar su carne y plantar sus semillas, con la condición de que a cambio lo hagan. Ofrécele sangre. Y en la historia de la creación de la humanidad, Quetzalcoatl viaja con su gemelo Xolotl al inframundo y trae huesos que luego son molidos como maíz en un metate por la diosa Cihuacoatl, a la masa resultante se le da forma humana y cobra vida cuando Quetzalcoatl lo imbuye con su propia sangre. [89]

Huitzilopochtli es la deidad ligada a la tribu mexica y figura en la historia del origen y migraciones de la tribu. En su viaje, Huitzilopochtli, en la forma de un bulto de deidad que lleva el sacerdote mexica, estimula continuamente a la tribu empujándolos a entrar en conflicto con sus vecinos cada vez que se instalan en un lugar. En otro mito, Huitzilopochtli derrota y desmembra a su hermana la deidad lunar Coyolxauhqui y sus cuatrocientos hermanos en el cerro de Coatepetl. El lado sur del Gran Templo, también llamado Coatepetl, era una representación de este mito y al pie de las escaleras había un gran monolito de piedra tallado con una representación de la diosa desmembrada. [90]

Calendario

La vida religiosa azteca se organizó en torno a los calendarios. Como la mayoría de la gente mesoamericana, los aztecas usaban dos calendarios simultáneamente: un calendario ritual de 260 días llamado el tonalpohualli y un calendario solar de 365 días llamado xiuhpohualli. Cada día tenía un nombre y un número en ambos calendarios, y la combinación de dos fechas era única en un período de 52 años. El tonalpohualli se usaba principalmente con fines adivinatorios y consistía en signos de 20 días y coeficientes numéricos del 1 al 13 que circulaban en un orden fijo. los xiuhpohualli estaba compuesto por 18 "meses" de 20 días, y con un resto de 5 días "nulos" al final de un ciclo antes de la nueva xiuhpohualli comenzó el ciclo. Cada mes de 20 días recibió el nombre del festival ritual específico que comenzaba el mes, muchos de los cuales tenían una relación con el ciclo agrícola. Si, y cómo, el calendario azteca corregido por año bisiesto es un tema de discusión entre especialistas. Los rituales mensuales involucraban a toda la población ya que los rituales se realizaban en cada hogar, en el Calpolli templos y en el recinto sagrado principal. Muchos festivales involucraron diferentes formas de baile, así como la recreación de narraciones míticas por imitadores de deidades y la ofrenda de sacrificios, en forma de comida, animales y víctimas humanas. [91]

Cada 52 años, los dos calendarios alcanzaron su punto de partida compartido y comenzó un nuevo ciclo de calendario. Este evento del calendario se celebró con un ritual conocido como Xiuhmolpilli o la Ceremonia del Nuevo Fuego. En esta ceremonia, se rompió la cerámica antigua en todos los hogares y se apagaron todos los fuegos del reino azteca. Luego se taladró un nuevo fuego sobre el pecho de una víctima del sacrificio y los corredores llevaron el nuevo fuego a los diferentes Calpolli comunidades donde el fuego se redistribuyó a cada hogar. La noche sin fuego se asoció con el miedo a que los demonios estelares, tzitzimime, podría descender y devorar la tierra, poniendo fin al quinto período del sol. [92]

Sacrificio humano y canibalismo

Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Como se describe en el mito de la creación anterior, se entendía que los humanos eran responsables del continuo avivamiento del sol, así como de pagar a la tierra por su continua fertilidad. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios a ser aplacado y de la ceremonia que se llevaba a cabo, y a veces se requería que los sacerdotes de algunos dioses proporcionaran su propia sangre a través de la automutilación. Se sabe que algunos rituales incluían actos de canibalismo, con el captor y su familia consumiendo parte de la carne de sus cautivos sacrificados, pero no se sabe cuán extendida estaba esta práctica. [93] [94]

Si bien el sacrificio humano se practicaba en toda Mesoamérica, los aztecas, según sus propios relatos, llevaron esta práctica a un nivel sin precedentes. Por ejemplo, para la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas informaron que sacrificaron 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días, según se informa por Ahuitzotl, el propio Gran Orador. Este número, sin embargo, no es universalmente aceptado y puede haber sido exagerado. [95]

La escala del sacrificio humano azteca ha provocado que muchos estudiosos consideren cuál pudo haber sido el factor impulsor de este aspecto de la religión azteca. En la década de 1970, Michael Harner y Marvin Harris argumentaron que la motivación detrás del sacrificio humano entre los aztecas era en realidad la canibalización de las víctimas del sacrificio, representadas por ejemplo en Codex Magliabechiano. Harner afirmó que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura de maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. [96] Si bien existe un acuerdo universal de que los aztecas practicaban el sacrificio, hay una falta de consenso académico sobre si el canibalismo estaba generalizado. Harris, autor de Caníbales y reyes (1977), ha difundido la afirmación, propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. Estas afirmaciones han sido refutadas por Bernard Ortíz Montellano quien, en sus estudios de salud, dieta y medicina azteca, demuestra que si bien la dieta azteca era baja en proteínas animales, era rica en proteínas vegetales. Ortiz también señala la preponderancia del sacrificio humano durante los períodos de abundancia de alimentos después de las cosechas en comparación con los períodos de escasez de alimentos, la cantidad insignificante de proteína humana disponible en los sacrificios y el hecho de que los aristócratas ya tenían fácil acceso a la proteína animal. [97] [95] Hoy en día, muchos eruditos señalan explicaciones ideológicas de la práctica, señalando cómo el espectáculo público de sacrificar guerreros de los estados conquistados fue una gran demostración de poder político, apoyando el reclamo de las clases dominantes a la autoridad divina. [98] También sirvió como un importante elemento de disuasión contra la rebelión de las organizaciones políticas subyugadas contra el estado azteca, y tales elementos de disuasión fueron cruciales para que el imperio poco organizado se cohesionara. [99]

Los aztecas apreciaron mucho la toltecayotl (artes y artesanía fina) de los toltecas, que precedieron a los aztecas en el centro de México. Los aztecas consideraban que las producciones toltecas representaban el mejor estado de la cultura. Las bellas artes incluían escribir y pintar, cantar y componer poesía, tallar esculturas y producir mosaicos, hacer cerámica fina, producir trabajos complejos con plumas y trabajar metales, incluidos el cobre y el oro. Los artesanos de las bellas artes se denominaron colectivamente tolteca (Tolteca). [100]

Detalles de la norma urbana Restos de México-Tenochtitlán en el Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

La máscara de Xiuhtecuhtli 1400-1521 madera de cedrela, turquesa, resina de pino, nácar, caracola, cinabrio altura: 16,8 cm, ancho: 15,2 cm British Museum (Londres)

La máscara de Tezcatlipoca 1400-1521 turquesa, pirita, pino, lignito, hueso humano, piel de venado, caracola y agave altura: 19 cm, ancho: 13,9 cm, largo: 12,2 cm Museo Británico

Serpiente bicéfala 1450-1521 madera de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, restos de dorado y resinas amp 2 se utilizan como adhesivo (resina de pino y resina de Bursera) altura: 20,3 cm, ancho: 43,3 cm, profundidad: 5,9 cm British Museum

Página 12 del Codex Borbonicus, (en el cuadrado grande): Tezcatlipoca (noche y destino) y Quetzalcoatl (serpiente emplumada) antes de 1500 papel de fibra de líber altura: 38 cm, longitud del manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (París)

Piedra del calendario azteca 1502-1521 Diámetro de basalto: 358 cm de espesor: 98 cm descubierto el 17 de diciembre de 1790 durante las reparaciones en el Museo Nacional de Antropología de la Catedral de la Ciudad de México (Ciudad de México)

Vasija efigie de Tlāloc 1440-1469 loza pintada altura: 35 cm Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

Figura femenina arrodillada en piedra pintada del siglo XV a principios del siglo XVI en general: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Collar con adornos en forma de rana en oro del siglo XV a principios del XVI altura: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Escritura e iconografía

Los aztecas no tenían un sistema de escritura completamente desarrollado como los mayas, sin embargo, al igual que los mayas y los zapotecas, usaban un sistema de escritura que combinaba signos logográficos con signos de sílabas fonéticas. Los logogramas serían, por ejemplo, el uso de una imagen de una montaña para significar la palabra tepetl, "montaña", mientras que un signo de sílaba fonética sería el uso de la imagen de un diente tlantli para significar la sílaba tla en palabras no relacionadas con los dientes. La combinación de estos principios permitió a los aztecas representar los sonidos de nombres de personas y lugares. Las narrativas tendían a representarse a través de secuencias de imágenes, utilizando diversas convenciones iconográficas como huellas para mostrar caminos, templos en llamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

El epigrafista Alfonso Lacadena ha demostrado que los diferentes signos de sílabas utilizados por los aztecas casi permitían la representación de todas las sílabas más frecuentes de la lengua náhuatl (con algunas notables excepciones), [102] pero algunos estudiosos han argumentado que un grado tan alto de fonticidad sólo se logró después de la conquista cuando los aztecas habían sido introducidos a los principios de la escritura fonética por parte de los españoles. [103] Otros eruditos, notablemente Gordon Whittaker, han argumentado que los aspectos silábicos y fonéticos de la escritura azteca eran considerablemente menos sistemáticos y más creativos de lo que sugiere la propuesta de Lacadena, argumentando que la escritura azteca nunca se fusionó en un sistema estrictamente silábico como la escritura maya, sino que utilizó una amplia gama de diferentes tipos de signos fonéticos. [104]

La imagen de la derecha demuestra el uso de signos fonéticos para escribir nombres de lugares en el códice azteca colonial de Mendoza. El lugar más alto es "Mapachtepec", que significa literalmente "En el cerro del mapache", pero el glifo incluye los signos fonéticos "MA" (mano) y "PACH" (musgo) sobre una montaña "TEPETL" que deletrea la palabra "mapach"(" mapache ") fonéticamente en lugar de logográficamente. Los otros dos nombres de lugares, Mazatlán ("Lugar de muchos ciervos") y Huitztlan ("Lugar de muchas espinas"), utilice el elemento fonético "TLAN" representado por un diente (tlantli) combinado con una cabeza de ciervo para deletrear "MAZA" (mazatl = ciervo) y una espina (huitztli) para deletrear "HUITZ". [105]

Música, canto y poesía

El canto y la poesía eran muy apreciados, había presentaciones y concursos de poesía en la mayoría de los festivales aztecas. También hubo presentaciones dramáticas que incluyeron intérpretes, músicos y acróbatas. Había varios géneros diferentes de cuicatl (canción): Yaocuicatl se dedicó a la guerra y al dios o dioses de la guerra, Teocuicatl a los dioses y mitos de la creación y a la adoración de dichas figuras, xochicuicatl a las flores (un símbolo de la poesía en sí mismo e indicativo de la naturaleza altamente metafórica de una poesía que a menudo utilizaba la dualidad para transmitir múltiples capas de significado). "Prosa" era tlahtolli, también con sus diferentes categorías y divisiones. [106] [107]

Un aspecto clave de la poética azteca fue el uso del paralelismo, utilizando una estructura de pareados incrustados para expresar diferentes perspectivas sobre el mismo elemento. [108] Algunos de estos pareados eran difrasismos, metáforas convencionales mediante las cuales un concepto abstracto se expresaba metafóricamente mediante el uso de dos conceptos más concretos. Por ejemplo, la expresión náhuatl para "poesía" era en xóchitl en cuicatl un término dual que significa "la flor, la canción". [109]

Sobrevive una cantidad notable de esta poesía, habiendo sido recopilada durante la época de la conquista. En algunos casos la poesía se atribuye a autores individuales, como Nezahualcóyotl, tlatoani de Texcoco, y Cuacuauhtzin, señor de Tepechpan, pero si estas atribuciones reflejan la autoría real es una cuestión de opinión. Importante colección de tales poemas son Romances de los señores de la Nueva España, recopilada (Tezcoco 1582), probablemente por Juan Bautista de Pomar, [n. 8] y el Cantares Mexicanos. [110]

Cerámica

Los aztecas producían cerámicas de diferentes tipos. Son comunes los artículos de color naranja, que son cerámicas pulidas de color naranja o beige sin deslizamiento. Las lozas rojas son cerámicas con un deslizamiento rojizo. Y la loza policromada son cerámicas con engobe blanco o naranja, con dibujos pintados en naranja, rojo, marrón y / o negro. Muy común es la vajilla "negra sobre naranja", que es una vajilla naranja decorada con diseños pintados en negro. [111] [5] [112]

La cerámica azteca negra sobre naranja se clasifica cronológicamente en cuatro fases: azteca I y II correspondientes a ca, 1100-1350 (período azteca temprano), azteca III ca. (1350-1520), y la última fase azteca IV fue el período colonial temprano. Aztec I se caracteriza por diseños florales y glifos con nombres de día Aztec II se caracteriza por un diseño de césped estilizado sobre diseños caligráficos como curvas en S o bucles Aztec III se caracteriza por diseños de líneas muy simples Aztec IV continúa con algunos diseños precolombinos pero agrega Diseños florales de influencia europea. Hubo variaciones locales en cada uno de estos estilos, y los arqueólogos continúan refinando la secuencia cerámica. [5]

Los recipientes típicos para el uso diario eran las planchas de barro para cocinar (comalli), cuencos y platos para comer (caxitl), ollas para cocinar (comitl), molcajetes o vasijas tipo mortero con base cortada para moler chile (molcaxitl), y diferentes tipos de braseros, trípodes y copas bicónicas. Los recipientes se quemaban en hornos simples de corriente ascendente o incluso a fuego abierto en hornos de pozo a bajas temperaturas. [5] La cerámica policromada se importaba de la región de Cholula (también conocida como estilo Mixteca-Puebla), y estos artículos eran muy apreciados como artículos de lujo, mientras que los estilos locales negros sobre naranja también eran de uso diario. [113]

Arte pintado

El arte pintado azteca se produjo en piel de animal (principalmente de ciervo), en lienzos de algodón y en papel amate hecho de corteza (por ejemplo, de Trema micrantha o Ficus aurea), también fue elaborado en cerámica y tallado en madera y piedra. La superficie del material a menudo se trataba primero con yeso para que las imágenes se destacaran más claramente. El arte de pintar y escribir fue conocido en náhuatl por la metáfora en tlilli, en tlapalli - que significa "la tinta negra, el pigmento rojo". [114] [115]

Existen pocos libros pintados por los aztecas. De estos, ninguno está confirmado de manera concluyente como creado antes de la conquista, pero varios códices deben haber sido pintados ya sea justo antes de la conquista o muy poco después, antes de que las tradiciones para producirlos fueran muy perturbadas. Incluso si algunos códices pueden haber sido elaborados después de la conquista, hay buenas razones para pensar que pueden haber sido copiados de originales precolombinos por los escribas. Algunos consideran que el Codex Borbonicus es el único códice azteca existente producido antes de la conquista: es un códice calendárico que describe los recuentos de días y meses que indican las deidades patronas de los diferentes períodos de tiempo. [25] Otros consideran que tiene rasgos estilísticos que sugieren una producción posterior a la conquista. [116]

Algunos códices fueron producidos después de la conquista, a veces encargados por el gobierno colonial, por ejemplo, el Codex Mendoza, fueron pintados por aztecas. tlacuilos (creadores del códice), pero bajo el control de las autoridades españolas, que en ocasiones también encargaban códices que describían prácticas religiosas precoloniales, como el Codex Ríos. Después de la conquista, la iglesia buscó y destruyó sistemáticamente códices con información calendárica o religiosa, mientras que se siguieron produciendo otros tipos de libros pintados, en particular narraciones históricas y listas de tributos. [25] Aunque representan deidades aztecas y describen prácticas religiosas también compartidas por los aztecas del Valle de México, los códices producidos en el sur de Puebla, cerca de Cholula, a veces no se consideran códices aztecas, porque fueron producidos fuera del corazón de los aztecas. ". [25] Karl Anton Nowotny, sin embargo, consideró que el Codex Borgia, pintado en el área alrededor de Cholula y usando un estilo mixteco, era la "obra de arte más significativa entre los manuscritos existentes". [117]

Los primeros murales aztecas fueron de Teotihuacan. [118] La mayoría de nuestros murales aztecas actuales se encontraron en el Templo Mayor. [119] El capitolio azteca estaba decorado con elaborados murales. En los murales aztecas se representa a los humanos como se los representa en los códices. Un mural descubierto en Tlateloco muestra a un anciano y una anciana. Esto puede representar a los dioses Cipactonal y Oxomico.

Escultura

Las esculturas fueron talladas en piedra y madera, pero pocas tallas de madera han sobrevivido. [120] Las esculturas aztecas en piedra existen en muchos tamaños, desde pequeñas estatuillas y máscaras hasta grandes monumentos, y se caracterizan por una alta calidad de artesanía. [121] Muchas esculturas fueron talladas en estilos muy realistas, por ejemplo, esculturas realistas de animales como serpientes de cascabel, perros, jaguares, ranas, tortugas y monos. [122]

En la obra de arte azteca se han conservado varias esculturas de piedra monumentales, tales esculturas generalmente funcionaban como adornos para la arquitectura religiosa. Escultura rupestre monumental particularmente famosa incluye la llamada "Piedra del Sol" azteca o Calendarstone descubierta en 1790. La Piedra Coyolxauhqui que representa a la diosa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada en 1978, estaba al pie de la escalera que conduce al Gran Templo de Tenochtitlán. [123] Dos tipos importantes de escultura son exclusivos de los aztecas y están relacionados con el contexto del sacrificio ritual: el cuauhxicalli o "vasija de águila", grandes cuencos de piedra a menudo con forma de águilas o jaguares que se utilizan como receptáculo para los corazones humanos extraídos. temalacatl, un monumental disco de piedra tallado al que se ataban y sacrificaban cautivos de guerra en una forma de combate de gladiadores. Los ejemplos más conocidos de este tipo de escultura son la Piedra de Tizoc y la Piedra de Motecuzoma I, ambas talladas con imágenes de guerra y conquista por gobernantes aztecas específicos. También existen muchas esculturas de piedra más pequeñas que representan deidades. El estilo utilizado en la escultura religiosa consistía en posturas rígidas que probablemente pretendían crear una experiencia poderosa en el espectador. [122] Aunque las esculturas de piedra aztecas ahora se exhiben en los museos como rocas sin adornos, originalmente fueron pintadas en vívidos colores policromados, a veces cubiertas primero con una capa base de yeso. [124] Los relatos de los primeros conquistadores españoles también describen esculturas de piedra decoradas con piedras preciosas y metal insertado en el yeso. [122]

Pluma

Una forma de arte especialmente apreciada entre los aztecas era el trabajo con plumas: la creación de mosaicos de plumas intrincados y coloridos y su uso en prendas de vestir, así como en la decoración de armas, estandartes de guerra y trajes de guerrero. La clase de artesanos altamente calificados y honrados que creaban objetos de plumas se llamaba amanteca, [125] nombrado por el Amantla barrio de Tenochtitlan donde vivían y trabajaban. [126] No pagaban tributo ni estaban obligados a realizar un servicio público. El Códice Florentino brinda información sobre cómo se crearon las plumas. La amanteca tenía dos formas de crear sus obras. Una era asegurar las plumas en su lugar usando un cordón de agave para objetos tridimensionales como batidores de moscas, abanicos, pulseras, sombreros y otros objetos. La segunda y más difícil fue una técnica tipo mosaico, que los españoles también llamaron "pintura de plumas". Estos se realizaban principalmente en escudos de plumas y mantos para ídolos.Los mosaicos de plumas eran arreglos de diminutos fragmentos de plumas de una amplia variedad de aves, generalmente trabajadas en una base de papel, hecha de algodón y pasta, luego ella misma respaldada con papel amate, pero con bases. de otros tipos de papel y directamente sobre amate. Estos trabajos se realizaron en capas con plumas "comunes", plumas teñidas y plumas preciosas. Primero se hizo un modelo con plumas de menor calidad y las preciosas plumas que se encuentran solo en la capa superior. El adhesivo para las plumas en el período mesoamericano estaba hecho de bulbos de orquídeas. Se utilizaron plumas de fuentes locales y lejanas, especialmente en el Imperio Azteca. Las plumas se obtuvieron tanto de aves silvestres como de pavos y patos domesticados, siendo las más finas plumas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala y Honduras. Estas plumas se obtuvieron a través del comercio y los tributos. Debido a la dificultad de conservar las plumas, en la actualidad existen menos de diez piezas de plumas aztecas originales. [127]

La Ciudad de México fue construida sobre las ruinas de Tenochtitlan, reemplazando y cubriendo gradualmente el lago, la isla y la arquitectura azteca de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Después de la caída de Tenochtitlán, los guerreros aztecas se alistaron como tropas auxiliares junto con los aliados españoles tlaxcaltecas, y las fuerzas aztecas participaron en todas las campañas de conquista posteriores en el norte y sur de Mesoamérica. Esto significó que aspectos de la cultura azteca y el idioma náhuatl continuaron expandiéndose durante el período colonial temprano cuando las fuerzas auxiliares aztecas establecieron asentamientos permanentes en muchas de las áreas que fueron puestas bajo la corona española. [131]

La dinastía gobernante azteca continuó gobernando la política indígena de San Juan Tenochtitlan, una división de la capital española de la Ciudad de México, pero los gobernantes indígenas posteriores fueron en su mayoría títeres instalados por los españoles. Uno fue Andrés de Tapia Motelchiuh, quien fue designado por los españoles. Otras ciudades-estado aztecas también se establecieron como pueblos indígenas coloniales, gobernados por un pueblo indígena local. gobernador. Este cargo a menudo fue ocupado inicialmente por la línea dominante indígena hereditaria, con el gobernador siendo el tlatoani, pero las dos posiciones en muchos pueblos nahuas se separaron con el tiempo. Los gobernadores indígenas estaban a cargo de la organización política colonial de los indígenas. En particular, permitieron el funcionamiento continuado del tributo y el trabajo obligatorio de los indios plebeyos en beneficio de los tenedores españoles de encomiendas. Encomiendas fueron concesiones privadas de mano de obra y tributos de determinadas comunidades indígenas a determinados españoles, en sustitución de los señores aztecas por españoles. En el período colonial temprano, algunos gobernadores indígenas se hicieron bastante ricos e influyentes y pudieron mantener posiciones de poder comparables a las de los encomenderos españoles. [132]

Disminución de la población

Después de la llegada de los europeos a México y la conquista, las poblaciones indígenas disminuyeron significativamente. Esto fue en gran parte el resultado de las epidemias de virus traídas al continente contra las cuales los nativos no tenían inmunidad. En 1520-1521, un brote de viruela se extendió por la población de Tenochtitlan y fue decisivo en la caída de la ciudad. En 1545 y 1576 se produjeron nuevas epidemias importantes [133].

No ha habido un consenso general sobre el tamaño de la población de México en el momento de la llegada de los europeos. Las primeras estimaciones dieron cifras de población muy pequeñas para el Valle de México, en 1942 Kubler estimó una cifra de 200.000.[134] En 1963, Borah y Cook utilizaron listas de tributos anteriores a la conquista para calcular el número de afluentes en el centro de México, estimando entre 18 y 30 millones. Su altísima cifra ha sido muy criticada por basarse en suposiciones injustificadas. [135] El arqueólogo William Sanders basó una estimación en la evidencia arqueológica de las viviendas, llegando a una estimación de 1 a 1,2 millones de habitantes en el Valle de México. [136] Whitmore utilizó un modelo de simulación por computadora basado en censos coloniales para llegar a una estimación de 1,5 millones para la Cuenca en 1519, y una estimación de 16 millones para todo México. [137] Dependiendo de las estimaciones de la población en 1519, la escala del declive en el siglo XVI, oscila entre alrededor del 50% y alrededor del 90%, siendo las estimaciones de Sanders y Whitmore alrededor del 90%. [135] [138]

Continuidad y cambio social y político

Aunque el imperio azteca cayó, algunas de sus élites más altas continuaron manteniendo el estatus de élite en la era colonial. Los principales herederos de Moctezuma II y sus descendientes conservaron un alto estatus. Su hijo Pedro Moctezuma tuvo un hijo, que se casó con la aristocracia española y una generación posterior vio la creación del título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, el Virrey de México obtuvo el título de conde de Moctezuma. En 1766, el poseedor del título se convirtió en Grande de España. En 1865, (durante el Segundo Imperio Mexicano) el título, que ostentaba Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, XIV Conde de Moctezuma de Tultengo, fue elevado a Duque, convirtiéndose así en Duque de Moctezuma, con de Tultengo nuevamente agregado en 1992 por Juan Carlos I. [139] Dos de las hijas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma y su hermana menor, Doña Leonor Moctezuma, recibieron amplia encomiendas a perpetuidad por Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma se casó sucesivamente con dos españoles y la dejó encomiendas a su hija por su segundo marido. [140]

Los diferentes pueblos nahuas, al igual que otros pueblos indígenas mesoamericanos en la Nueva España colonial, pudieron mantener muchos aspectos de su estructura social y política bajo el dominio colonial. La división básica que hicieron los españoles fue entre las poblaciones indígenas, organizadas bajo el Republica de indios, que estaba separada del ámbito hispánico, el República de españoles. los República de españoles incluía no sólo a los europeos, sino también a los africanos y las castas mestizas. Los españoles reconocieron a las élites indígenas como nobles en el sistema colonial español, manteniendo la distinción de estatus de la época anterior a la conquista, y utilizaron a estos nobles como intermediarios entre el gobierno colonial español y sus comunidades. Esto dependía de su conversión al cristianismo y su continua lealtad a la corona española. Los sistemas políticos coloniales nahuas tenían una autonomía considerable para regular sus asuntos locales. Los gobernantes españoles no entendieron del todo la organización política indígena, pero reconocieron la importancia del sistema existente y sus gobernantes de élite. Reformaron el sistema político utilizando altepetl o ciudades-estado como unidad básica de gobernanza. En la era colonial altepetl fueron renombrados cabeceras o "ciudades principales" (aunque a menudo conservaban el término altepetl en documentación en náhuatl a nivel local), con asentamientos periféricos regidos por el cabeceras llamado sujetos, comunidades de sujetos. En cabeceras, los españoles crearon ayuntamientos de estilo ibérico, o cabildos, que por lo general continuó funcionando como lo había hecho el grupo gobernante de élite en la era anterior a la conquista. [141] [142] La disminución de la población debido a una enfermedad epidémica dio como resultado muchos cambios de población en los patrones de asentamiento y la formación de nuevos centros de población. A menudo se trataba de reasentamientos forzosos bajo la política española de congregación. Las poblaciones indígenas que vivían en áreas escasamente pobladas fueron reasentadas para formar nuevas comunidades, lo que les facilitó su incorporación al alcance de los esfuerzos de evangelización y facilitó al estado colonial la explotación de su trabajo. [143] [144]

Hoy en día, el legado de los aztecas sigue vivo en México de muchas formas. Los sitios arqueológicos se excavan y se abren al público y sus artefactos se exhiben de manera prominente en los museos. Los nombres de lugares y los préstamos del idioma azteca náhuatl impregnan el paisaje y el vocabulario mexicano, y el gobierno mexicano ha promovido los símbolos y la mitología azteca y los ha integrado en el nacionalismo mexicano contemporáneo como emblemas del país. [146]

Durante el siglo XIX, la imagen de los aztecas como bárbaros incivilizados fue reemplazada por visiones románticas de los aztecas como hijos originales de la tierra, con una cultura altamente desarrollada que rivalizaba con las antiguas civilizaciones europeas. Cuando México se independizó de España, una versión romántica de los aztecas se convirtió en una fuente de imágenes que podrían usarse para fundamentar la nueva nación como una mezcla única de europeos y estadounidenses. [147]

Los aztecas y la identidad nacional de México

La cultura y la historia azteca han sido fundamentales para la formación de una identidad nacional mexicana después de la independencia de México en 1821. En la Europa de los siglos XVII y XVIII, los aztecas fueron generalmente descritos como bárbaros, espantosos y culturalmente inferiores. [148] Incluso antes de que México lograra su independencia, los españoles nacidos en Estados Unidos (criollos) se basaron en la historia azteca para fundamentar su propia búsqueda de símbolos del orgullo local, separados del de España. Los intelectuales utilizaron escritos aztecas, como los recopilados por Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, y los escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc y Chimalpahin para comprender el pasado indígena de México en textos de escritores indígenas. Esta búsqueda se convirtió en la base de lo que el historiador D.A. Brading llama "patriotismo criollo". El clérigo y científico del siglo XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquirió la colección de manuscritos del noble texcocano Alva Ixtlilxóchitl. Publicado el jesuita criollo Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) en su exilio italiano tras la expulsión de los jesuitas en 1767, en el que traza la historia de los aztecas desde su migración hasta el último gobernante azteca, Cuauhtémoc. Lo escribió expresamente para defender el pasado indígena de México contra las calumnias de escritores contemporáneos, como Pauw, Buffon, Raynal y William Robertson. [149] Las excavaciones arqueológicas de 1790 en la plaza principal de la capital descubrieron dos enormes esculturas de piedra, enterradas inmediatamente después de la caída de Tenochtitlán en la conquista. Se desenterraron la famosa piedra del calendario, así como una estatua de Coatlicue. 1792 de Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examina los dos monolitos de piedra. Una década más tarde, el científico alemán Alexander von Humboldt pasó un año en México, durante su expedición de cuatro años a la América española. Una de sus primeras publicaciones de ese período fue Vistas de las Cordilleras y Monumentos de los Pueblos Indígenas de las Américas. [150] Humboldt fue importante en la difusión de imágenes de los aztecas a científicos y lectores en general en el mundo occidental. [151]

En el ámbito de la religión, las pinturas coloniales tardías de la Virgen de Guadalupe tienen ejemplos de ella representada flotando sobre el icónico cactus nopal de los aztecas. Juan Diego, el nahua a quien se dice que apareció la aparición, vincula a la Virgen oscura con el pasado azteca de México. [152]

Cuando la Nueva España logró la independencia en 1821 y se convirtió en una monarquía, el Primer Imperio Mexicano, su bandera tenía el tradicional águila azteca sobre un nopal. El águila tenía una corona que simbolizaba la nueva monarquía mexicana. Cuando México se convirtió en república tras el derrocamiento del primer monarca Agustín de Iturbide en 1822, se revisó la bandera mostrando el águila sin corona. En la década de 1860, cuando los franceses establecieron el Segundo Imperio Mexicano bajo Maximiliano de Habsburgo, la bandera mexicana conservó el águila y el cactus emblemáticos, con elaborados símbolos de la monarquía. Tras la derrota de los franceses y sus colaboradores mexicanos, se restableció la República Mexicana y la bandera volvió a su sencillez republicana. [153] Este emblema también ha sido adoptado como el Escudo Nacional de México y está blasonado en edificios oficiales, sellos y letreros. [145]

Las tensiones dentro del México posterior a la independencia enfrentaron a quienes rechazaban las antiguas civilizaciones de México como fuente de orgullo nacional, el Hispanistas, en su mayoría élites mexicanas políticamente conservadoras, y quienes las veían como una fuente de orgullo, Indigenistas, que eran en su mayoría élites mexicanas liberales. Aunque la bandera de la República Mexicana tenía el símbolo de los aztecas como elemento central, las élites conservadoras eran generalmente hostiles a las actuales poblaciones indígenas de México o les atribuían una gloriosa historia prehispánica. Bajo el presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, los intelectuales mexicanos pro-indigenistas no encontraron una audiencia amplia. Con el derrocamiento de Santa Anna en 1854, los liberales y académicos mexicanos interesados ​​en el pasado indígena se volvieron más activos. Los liberales se inclinaban más favorablemente hacia las poblaciones indígenas y su historia, pero consideraban que un asunto urgente era el "Problema indígena". El compromiso de los liberales con la igualdad ante la ley significó que para los indígenas ascendentes, como el zapoteca Benito Juárez, quien ascendió en las filas de los liberales para convertirse en el primer presidente de origen indígena de México, y el intelectual y político nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor de los derechos de los indígenas, el liberalismo presentó un camino a seguir en esa época. Sin embargo, para las investigaciones del pasado indígena de México, el papel del liberal moderado José Fernando Ramírez es importante, que se desempeña como director del Museo Nacional y realiza investigaciones utilizando códices, mientras se mantiene al margen de los feroces conflictos entre liberales y conservadores que llevaron a una década de guerra civil. Los académicos mexicanos que realizaron investigaciones sobre los aztecas a fines del siglo XIX fueron Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta y Francisco del Paso y Troncoso, lo que contribuyó significativamente al desarrollo del conocimiento mexicano sobre los aztecas en el siglo XIX. . [154]

El final del siglo XIX en México fue un período en el que la civilización azteca se convirtió en un motivo de orgullo nacional. La época estuvo dominada por el héroe militar liberal Porfirio Díaz, un mestizo de Oaxaca que fue presidente de México de 1876 a 1911. Sus políticas abrieron México a los inversionistas extranjeros y modernizaron el país bajo una mano firme que controlaba los disturbios, "Orden y progreso". socavó a las poblaciones indígenas de México y sus comunidades. Sin embargo, para las investigaciones de las antiguas civilizaciones de México, el suyo fue un régimen benévolo, con fondos para la investigación arqueológica y para la protección de monumentos. [155] "Los estudiosos encontraron más provechoso limitar su atención a los indios que habían estado muertos durante varios siglos". [156] Su benevolencia vio la colocación de un monumento a Cuauhtémoc en una importante rotonda de tráfico (glorieta) del amplio Paseo de la Reforma, que inauguró en 1887. En las ferias mundiales de fines del siglo XIX, los pabellones de México incluyeron un enfoque importante en su pasado indígena, especialmente los aztecas. Eruditos mexicanos como Alfredo Chavero ayudaron a moldear la imagen cultural de México en estas exposiciones. [157]

La Revolución Mexicana (1910-1920) y la participación significativa de los pueblos indígenas en la lucha en muchas regiones, encendieron un amplio movimiento político y cultural patrocinado por el gobierno de indigenismo, con símbolos del pasado azteca de México cada vez más omnipresentes, especialmente en el muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

En sus obras, autores mexicanos como Octavio Paz y Agustín Fuentes han analizado el uso de los símbolos aztecas por parte del Estado mexicano moderno, criticando la forma en que adopta y adapta la cultura indígena a fines políticos, pero también en sus obras han hecho uso de lo simbólico. modismo ellos mismos. Paz, por ejemplo, criticó el diseño arquitectónico del Museo Nacional de Antropología, que construye una visión de la historia mexicana que culmina con los aztecas, como una expresión de una apropiación nacionalista de la cultura azteca. [160]

Historia azteca y becas internacionales

Los académicos de Europa y Estados Unidos querían cada vez más investigaciones sobre las antiguas civilizaciones de México, a partir del siglo XIX. Humboldt había sido extremadamente importante al llevar al México antiguo a discusiones académicas más amplias sobre civilizaciones antiguas. El americanista francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmó que "la ciencia de nuestro tiempo finalmente ha estudiado y rehabilitado eficazmente a América y a los estadounidenses desde el punto de vista [anterior] de la historia y la arqueología. Fue Humboldt. nuestro sueño ". [161] Publicado el francés Jean-Frédéric Waldeck Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan colgante les années 1834 et 1836 en 1838. Aunque no está directamente relacionado con los aztecas, contribuyó al aumento del interés por los estudios mexicanos antiguos en Europa. El aristócrata inglés Lord Kingsborough gastó una energía considerable en su búsqueda de la comprensión del México antiguo. Kingsborough respondió al llamado de Humboldt para la publicación de todos los códices mexicanos conocidos, publicando nueve volúmenes de Antigüedades de México (1831-1846) que estaban ricamente ilustrados, lo que lo llevó a la bancarrota. No le interesaban directamente los aztecas, sino más bien probar que México había sido colonizado por judíos. [ cita necesaria ] Sin embargo, su publicación de estas valiosas fuentes primarias dio a otros acceso a ellas. [ cita necesaria ]

En los Estados Unidos, a principios del siglo XIX, el interés por el México antiguo impulsó a John Lloyd Stephens a viajar a México y luego publicar relatos bien ilustrados a principios de la década de 1840. Pero la investigación de un bostoniano medio ciego, William Hickling Prescott, sobre la conquista española de México resultó en su muy popular y profundamente investigado La conquista de mexico (1843). Aunque no se formó formalmente como historiador, Prescott se basó en las evidentes fuentes españolas, pero también en la historia de la conquista de Ixtlilxóchitl y Sahagún. Su trabajo resultante fue una mezcla de actitudes pro y anti-aztecas. No solo fue un éxito de ventas en inglés, sino que también influyó en los intelectuales mexicanos, incluido el destacado político conservador Lucas Alamán. Alamán rechazó su caracterización de los aztecas. En la evaluación de Benjamin Keen, la historia de Prescott "ha sobrevivido a ataques de todos los lados y aún domina las concepciones de los legos, si no los especialistas, sobre la civilización azteca". [162] A finales del siglo XIX, el empresario e historiador Hubert Howe Bancroft supervisó un gran proyecto, empleando escritores e investigadores, para escribir la historia de las "razas nativas" de América del Norte, incluidos México, California y América Central. Una obra entera se dedicó al México antiguo, la mitad de la cual se refería a los aztecas. Fue un trabajo de síntesis basado en Ixtlilxóchitl y Brasseur de Bourbourg, entre otros. [154]

Cuando se formó el Congreso Internacional de Americanistas en Nancy, Francia en 1875, los académicos mexicanos se convirtieron en participantes activos, y la Ciudad de México ha sido sede de la reunión multidisciplinaria bienal en seis ocasiones, a partir de 1895. Las antiguas civilizaciones de México han seguido siendo el foco de importantes investigaciones académicas por académicos mexicanos e internacionales.

Idioma y nombres de lugares

El idioma náhuatl lo hablan hoy 1,5 millones de personas, principalmente en las zonas montañosas de los estados del centro de México. El español mexicano de hoy incorpora cientos de préstamos del náhuatl, y muchas de estas palabras han pasado al uso general del español y a otros idiomas del mundo. [163] [164] [165]

En México, los topónimos aztecas son omnipresentes, particularmente en el centro de México, donde se centró el imperio azteca, pero también en otras regiones donde se establecieron muchos pueblos, ciudades y regiones bajo sus nombres náhuatl, ya que las tropas auxiliares aztecas acompañaron a los colonizadores españoles en los primeros tiempos. expediciones que cartografiaron la Nueva España. De esta manera, incluso los pueblos que originalmente no eran de habla náhuatl llegaron a ser conocidos por sus nombres náhuatl. [166] En la Ciudad de México hay conmemoraciones de los gobernantes aztecas, incluso en el Metro de la Ciudad de México, línea 1, con estaciones que llevan el nombre de Moctezuma II y Cuauhtémoc.

Cocina

La cocina mexicana sigue basándose en elementos básicos de la cocina mesoamericana y, en particular, de la cocina azteca: maíz, chile, frijoles, calabaza, tomate, aguacate. Muchos de estos productos básicos continúan siendo conocidos por sus nombres náhuatl, llevando de esta manera lazos con el pueblo azteca que introdujo estos alimentos a los españoles y al mundo. A través de la difusión de elementos alimenticios mesoamericanos antiguos, particularmente plantas, palabras prestadas en náhuatl (chocolate, tomate, chile, palta, tamal, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) se han prestado del español a otros idiomas de todo el mundo. [165] A través de la difusión y popularidad de la cocina mexicana, se puede decir que el legado culinario de los aztecas tiene un alcance global. Hoy en día, las imágenes aztecas y las palabras náhuatl se utilizan a menudo para dar un aire de autenticidad o exotismo en la comercialización de la cocina mexicana. [167]

En la cultura popular

La idea de los aztecas ha cautivado la imaginación de los europeos desde los primeros encuentros y ha proporcionado muchos símbolos icónicos a la cultura popular occidental. [168] En su libro La imagen azteca en el pensamiento occidental, Benjamin Keen argumentó que los pensadores occidentales generalmente han visto la cultura azteca a través de un filtro de sus propios intereses culturales. [169]

Los aztecas y las figuras de la mitología azteca aparecen en la cultura occidental. [170] El nombre de Quetzalcoatl, un dios serpiente emplumada, se ha utilizado para un género de pterosaurios, Quetzalcoatlus, un gran reptil volador con una envergadura de hasta 11 metros (36 pies). [171] Quetzalcoatl ha aparecido como personaje en muchos libros, películas y videojuegos. D.H. Lawrence dio el nombre Quetzalcoatl a un primer borrador de su novela La serpiente emplumada, pero su editor, Alfred A. Knopf, insistió en un cambio de título. [172] El autor estadounidense Gary Jennings escribió dos aclamadas novelas históricas ambientadas en el México del período azteca, azteca (1980) y Otoño azteca (1997). [173] Las novelas fueron tan populares que se escribieron cuatro novelas más de la serie azteca después de su muerte. [174]

La sociedad azteca también se ha representado en el cine. El largometraje mexicano La otra conquista (Español: La Otra Conquista) de 2000 fue dirigida por Salvador Carrasco e ilustró las secuelas coloniales de la conquista española de México en la década de 1520. Adoptó la perspectiva de un escriba azteca, Topiltzin, que sobrevivió al ataque al templo de Tenochtitlan. [175] La película de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett es una obra de ficción histórica ambientada durante el gobierno de Motecuzoma I, filmada en náhuatl y con el título alternativo náhuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] En las películas mexicanas de explotación B de la década de 1970, una figura recurrente era la "momia azteca", así como los fantasmas y hechiceros aztecas. [178]


Juguetes Mesoamericanos con Ruedas

Los juguetes con ruedas mesoamericanos han sido un enigma desde que fueron descubiertos por Desire Charnay a finales del siglo XIX. Al principio, el descubrimiento fue recibido con escepticismo y no fue hasta que las excavaciones controladas en Tres Zapotes en la década de 1940 revelaron dos estatuillas con ruedas más que su existencia se consideró auténtica. Hay alrededor de 100 ejemplos conocidos hasta ahora y varían en construcción según el lugar donde se encontraron. Se encontraron pequeños ejemplares de cuerpo sólido alrededor de Veracruz y las regiones costeras del norte, mientras que se han encontrado ejemplares de cuerpo hueco más grandes en Veracruz, Michoacán, Geurrero y El Salvador. Si ponerle ruedas a un animal no fue lo suficientemente extraño, el tipo más grande son a menudo flautas o silbatos con la parte posterior o la cola como boquilla.


La figura W0352 del Museo Regional de Antropología data de entre 300 d.C. y 900 d.C. y doblada a modo de silbato.La mayoría se hizo enhebrando un eje a través de bucles formados en cada pata, una entre las patas delanteras y otra entre las traseras, con una rueda. montado en cada extremo. Existe otro tipo de material compuesto, con el animal montado sobre un pedestal a través del cual se montaron los ejes. Ambos tipos dan como resultado un animal móvil bastante robusto sobre ruedas, que la mayoría de la gente compara con el juguete de un niño & # 8211, aunque es muy poco probable que se los hayan regalado a los más pequeños para que jueguen con ellos. La gran mayoría de los animales con ruedas son perros y jaguares, con ejemplos menos comunes que incluyen monos, ciervos, armadillos, cocodrilos e iguanas. Algunos fueron producidos en masa utilizando moldes, aunque la mayoría fueron hechos a mano. Se cree que la mayoría de los ejemplos que existen hoy en día se hicieron en la Era Postclásica Temprana (900AD-1250AD), aunque algunos provienen de la Era Clásica anterior (200AD-900AD).

La razón por la que se ha hecho tanto alboroto por estos juguetes con ruedas es que hasta hace poco se creía que la rueda era un símbolo de la evolución de la humanidad y del hombre de las cavernas a la civilización. cultura técnicamente subdesarrollada. Otros inventos, como amarrar una piedra a un palo para crear un mazo y luego afilar la piedra para crear un hacha, son sin duda desarrollos simples de las herramientas elementales necesarias para sobrevivir y progresiones que cabría esperar que ocurrieran durante miles de años. No era de esperar que porque se encontró un hacha en Francia y otra en Estados Unidos, significara que alguien había viajado a Estados Unidos con un hacha y le había mostrado a la gente cómo hacerlas. Sin embargo, construir una rueda y fijarla a un carro es una invención compleja diseñada para proporcionar una solución a un problema no esencial & # 8211, no solo requiere una habilidad mental mucho más profunda, sino también una cultura de creatividad.

La arqueología ha revelado ahora que la rueda no se inventó hasta el cuarto milenio antes de Cristo & # 8211, lo que la sitúa miles de años después de que se construyeron las primeras ciudades y después de la invención de la metalurgia, y su importancia para determinar la inteligencia de una raza no es más racional. Desde el cuarto milenio antes de Cristo, la rueda se extendió constantemente desde Europa, el norte de África y el Medio Oriente hasta el Indo y China, donde apareció por primera vez en el siglo XII a. C. - ¡un progreso muy lento! Pero, el lapso de tiempo entre llegar a China y Mesoamérica es mucho menor.

Oficialmente, la rueda no podría haber viajado del Viejo Mundo al Nuevo Mundo porque el primer contacto transoceánico lo hizo Colón en 1492 o los vikingos en el siglo X. Por lo tanto, los mesoamericanos deben haberlo inventado de forma independiente, y este es el enigma que proporcionan estas pequeñas figurillas. ¿Por qué inventarían la rueda con el único propósito de sujetar inútilmente cuatro de ellos a las patas de figuras de animales? No se ha descubierto ningún otro uso de la rueda y existen teorías que explican por qué: en primer lugar, el terreno de Mesoamérica haría impracticable su uso en segundo lugar, la falta de carretas-animales negaría su valor en último lugar, sus creencias religiosas les prohíben aprovechar de un dispositivo mecánico para ayudar a transportar objetos pesados.


Fig WTS01 & # 8211 Una imagen de satélite de Teotihuacan y las llanuras que lo rodean.

Sin embargo, se encontraron estatuillas de dos ruedas en Teotihuacán, donde las llanuras que rodean la ciudad serían un terreno perfecto para que los carros tirados a mano ayuden a mover las enormes cantidades de piedra necesarias para construir las colosales pirámides y docenas de estructuras de templos. Por tanto, la única razón que les queda para no haber utilizado la rueda como se pretendía es que las creencias religiosas se lo prohíben o, para ser más precisos, que creían que era el esfuerzo lo que da la recompensa y no el resultado. La cultura mesoamericana era profundamente religiosa y la vida cotidiana giraba en torno a complacer a los dioses y demostrar su devoción y dedicación con el objetivo de lograr una mejor vida en la tierra y una mejor vida después de la muerte o reencarnación. Por lo tanto, al sacrificarse al trabajo duro, esperaría ser recompensado en la próxima vida, y usar una rueda se habría considerado inútil.

Si bien eso quizás explica por qué el uso de la rueda se limitó a juguetes pequeños, todavía no explica por qué inventaron la rueda solo para usarla en figuritas de pequeños animales. La única razón perceptible de esto es que llevaban un mensaje religioso significativo, como que aquellos que usan la rueda son meros animales. Pero esto plantea la paradoja de por qué inventarían la rueda únicamente para demostrar que no debes usarla. Una sugerencia más razonable es que alguien trajo la rueda a Mesoamérica y le enseñó a la gente a considerar su uso, o su falta de uso, como sagrado. Al mirar alrededor del Museo Regional de Antropología en Villahermosa, la cantidad de ídolos de aspecto asiático ciertamente levanta una ceja, y al mirar a Mesoamérica en su conjunto, en particular las imágenes de serpientes emplumadas con forma de dragón, no es injusto sugerir que el La rueda y las tradiciones del sacrificio se unieron desde Asia.


Los olmecas eran comerciantes diligentes

Danny Lehman / Corbis / VCG / Getty Images

Al parecer, los olmecas comerciaban con otras culturas de toda Mesoamérica. Los arqueólogos saben esto por varias razones. En primer lugar, se han descubierto en sitios olmecas objetos de otras regiones, como la jadeíta de la actual Guatemala y la obsidiana de las regiones más montañosas de México. Además, se han encontrado objetos olmecas, como figurillas, estatuas y celtas, en sitios de otras culturas contemporáneas a la olmeca. Otras culturas parecen haber aprendido mucho de los olmecas, ya que algunas civilizaciones menos desarrolladas adoptaron técnicas de alfarería olmeca.


Durante la colonización se explotó el azul maya junto con todo lo que había pertenecido a la gente del Nuevo Mundo.

Al otro lado del Océano Atlántico, las obras barrocas coloniales creadas por artistas como José Juárez, Baltasar de Echave Ibia y Cristóbal de Villalpando a principios del siglo XVII en México - Nueva España - estaban llenas de este hermoso azul. ¿Cómo podría ser esto? El lapislázuli era aún más raro en el Nuevo Mundo. No fue hasta mediados del siglo XX que los arqueólogos descubrieron que los mayas habían inventado un azul brillante y resistente, siglos antes de que su tierra fuera colonizada y sus recursos explotados.

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El azul ultramar obtenido del lapislázuli en Europa no solo era increíblemente caro, sino también extremadamente laborioso de fabricar. En Europa, el azul estaba reservado para el tema más importante. La Adoración de los magos de Rubens, la versión que cuelga en el Museo del Prado de Madrid y en la que trabajó durante más de 20 años, es un ejemplo. El color se usó principalmente para pintar las túnicas de la Virgen María, y luego se extendió para incluir otras figuras de la realeza y santas. En México, por otro lado, el azul se usó para pintar temas menos sagrados y cotidianos.

Los murales de 1.600 años del templo maya de Chichén Itzá todavía tienen colores vibrantes, incluido el azul, que generalmente se desvanece (Crédito: Getty Images)

Los arqueólogos que estudiaban las ruinas mesoamericanas prehispánicas se sorprendieron con el descubrimiento de murales azules en la Riviera Maya, el México actual y Guatemala, desde el año 300 d.C., quizás los más famosos sean los murales en el templo de Chichén Itzá (creado alrededor de 450 ANUNCIO). El color tenía un significado ceremonial especial para los mayas. Cubrieron las víctimas de los sacrificios y los altares en los que se ofrecieron con una pintura azul brillante, escribe Diego de Landa Calderón, un obispo en el México colonial durante el siglo XVI, en su relato de primera mano.

Esta obra de Baltasar de Echave Ibia está prácticamente empapada de azul, un lujo que los pintores europeos del siglo XVII no se hubieran podido permitir (Crédito: Museo Nacional de Arte de México)

Los arqueólogos estaban desconcertados por la resistencia del azul en los murales. La planta añil, parte de la familia del índigo, estaba ampliamente disponible en la región, pero se usaba principalmente para tintes en lugar de pintura. El índigo se desvanecía rápidamente con la luz del sol y los elementos naturales, por lo que los expertos reflexionaron que los mayas no podrían haber usado el mismo tinte ampliamente disponible para pintar los murales. No fue hasta finales de la década de 1960 que se descubrió la fuente de la resistencia del azul maya a lo largo de los siglos: una arcilla rara llamada atapulgita, que se mezcló con el tinte de la planta añil. Durante la colonización, los materiales nativos como el azul maya y la cochinilla fueron explotados junto con todos los demás recursos de la tierra y su gente en el Nuevo Mundo. Estos colores, que supuestamente representaban la riqueza del imperio maya, serían un símbolo de todo lo que sería saqueado.

Rapsodia en azul

Los maestros pintores de las Américas se analizan en la historia del arte, si es que se los menciona, como una escuela menor del barroco en comparación con Caravaggio y Rubens. Es demasiado simplista suponer que estos maestros barrocos solo se hacían pasar por sus predecesores europeos. De hecho, pintores de segunda y tercera generación nacidos en la Ciudad de México, como Juárez y Echave Ibia, se apartaron de la estética europea, pero llegaron a algo singularmente estratificado: composiciones enormes y sofisticadas que se inspiraban en la vitalidad del Nuevo Mundo. En el Museo Nacional de Arte de México (Munal) en la Ciudad de México, las obras de Juárez, vistas cronológicamente, muestran su desarrollo de un imitador europeo a un maestro del Nuevo Barroco español. Sus primeros lienzos se apartaron de la atención dramática y la calidez de las imágenes barrocas europeas y luego se trasladaron a una saturación fría en todo el plano de la imagen (azules vibrantes, amarillos, verdes y rojos), múltiples fuentes de luz, composiciones de collages y gran escala, y en parte porque el el uso de materiales locales, como el azul Maya, amplió su paleta.

Villalpondo pintó esta cúpula del altar mayor en la catedral de Puebla, México en 1688; el blues es igual de vibrante hoy (Crédito: Devon Van Houten Maldonado)

Si bien Rubens también usó colores vibrantes, sus composiciones, en general, fueron más caóticas y cálidas que las de Juárez. Su paleta era incluso más vibrante que la de Rubens, quizás la más vibrante de los barrocos europeos, pero sus composiciones se parecían más a Caravaggio. Los lienzos de Caravaggio estaban, sin falta, llenos de rojos y amarillos intensos, pero casi desprovistos de azul; si piensas en una obra maestra de Caravaggio, el azul suele estar ausente. Lo más cercano a un Caravaggio teñido de azul que se puede encontrar es la obra de Juárez, pero, a pesar de su prolífico alcance y composiciones realizadas, Juárez murió en la pobreza. Si Juárez murió sin un peso a su nombre, ¿cómo habría tenido los recursos para pedir grandes cantidades de lapislázuli precioso de Europa?

Un detalle de la Aparición de la Virgen y el Niño de José Juárez a San Francisco, en el que se evidencia el tinte aguamarina del manto de María (Crédito: Devon Van Houten Maldonado)

Por otro lado, Villalpando, a menudo considerado el pintor colonial más prolífico de la Nueva España, imitó las caóticas composiciones de Rubens. Villalpando encaja más perfectamente en la historia europea de la pintura barroca y no se apartó del `` miedo al espacio '' de Rubens, la noción barroca de que cada espacio del lienzo debe estar repleto de imágenes e incidentes, por lo que fue aceptado por el canon del arte. historia como mascota de la pintura barroca novohispánica. Aún así, por mucho que quisiera imitar a Rubens, Villalpando pintó con materiales y mano de obra mesoamericanos. El resultado consistente, al igual que sus pares en México, fue que sus pinturas y murales eran más frescos y saturados. Su mural que adorna la cúpula de la catedral de Puebla fue el primero y único de su tipo en la Nueva España. Arremolinadas nubes azules y violetas retroceden las imágenes de la virgen, los santos y los ángeles pintados por Villalpando. A pesar de que buscó hacer barroco europeo en las Américas, sus materiales lo delataron como un criollo, un descendiente no mestizo de los colonos españoles originales, de la Ciudad de México.

La planta añil, con la que los mayas mezclaban la arcilla que llamaban atapulgita para crear pintura azul, no solo el tinte azul que provenía de la planta añil (Crédito: Alamy)

Baltasar de Echave Ibia pintó un blues tan elaborado que se le conoció como "El Echave de los azules" (el Echave del blues). Su padre, Baltasar de Echave Orio, también usaba generosamente el azul, pero Echave Ibia era especialmente famoso por su copioso uso y dominio del color. Hay una razón por la que Ibia, que trabajó en la Ciudad de México entre los siglos XVII y XVIII, tuvo acceso a cantidades aparentemente ilimitadas de azul. Los tres habían tenido fuentes del color brillante más cerca de casa.

Rubens fue lo suficientemente prominente en su propia vida como para permitirse el lapuslázuli para crear el blues en su Adoración de los magos; puede ver este trabajo en el Prado (Crédito: Alamy)

La falta de evidencia escrita del uso de añil o azul maya en pinturas del barroco novohispánico se compensa con evidencia visual. De estos pintores y otros en las Américas colonizadas, es evidente que los artistas barrocos del Nuevo Mundo no estaban usando el mismo pigmento azul que sus pares europeos. El azul lapislázuli que se usaba en Europa era un azul ultramar oscuro. Mientras que el azul que se usaba en la Nueva España reflejaba el azul vivo, originalmente extraído de añil por los mayas. El azul maya es uno de los colores mesoamericanos más duraderos, como se ve en los murales de Chichén Itzá de 1.600 años de antigüedad. Quizás la misma resistencia al tiempo ha mantenido los lienzos y murales barrocos en las Américas, desde México hasta Perú, brillantes a través de los siglos.

Esta polinización cruzada de influencias, desde mayas hasta barroco europeo, que ocurre en América Latina en los lienzos de pintores criollos sugiere que el globalismo comenzó mucho antes de lo que la historia académica nos ha hecho creer.

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Importancia histórica mundial [editar | editar fuente]

El juego de pelota mesoamericano ha sido parte de varias civilizaciones en Centroamérica, incluyendo la civilización olmeca, teotihuacana, maya y azteca. Cuando los europeos llegaron a las Américas, nunca habían visto nada como la pelota de goma que rebotaba durante el juego ritual.

Según el sitio web del Museo Británico & # 160: "era un deporte de equipo, de hecho, fue el primer deporte de equipo que conocemos en la historia mundial, y se jugaba con goma".

El juego de pelota mesoamericano puede haber sido el primer juego atlético que usa una pelota de goma en la historia mundial. Los deportes que se practicaban en la era moderna se pueden comparar con el juego de pelota de goma que jugaban los mesoamericanos. Los yugos utilizados durante el juego de pelota se pueden comparar con el equipo deportivo utilizado en los eventos deportivos actuales.


Ver el vídeo: Mesoamerican diet: Origins (Noviembre 2022).

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