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¿Por qué tantas familias europeas gobernantes se aferraron al catolicismo durante la Reforma?

¿Por qué tantas familias europeas gobernantes se aferraron al catolicismo durante la Reforma?


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Si el protestantismo favorecía el poder secular sobre la autoridad religiosa, ¿por qué los Habsburgo, los Valois y otras familias gobernantes seculares se aferraron al catolicismo? ¿Fue cuestión de fe?


Una razón fue que varios de estos reinos católicos "seculares" en realidad derivaban mucho de su poder de la Iglesia. Dos de ellos fueron España y el Sacro Imperio Romano Germánico.

Fernando e Isabel de España (y algunos de sus descendientes) fueron (in) famosos por la Inquisición. También fueron conocidos como "sus majestades más católicos". Debido a que España se había dividido, gran parte de su influencia derivaba del apoyo de la iglesia, por ejemplo, contra los ocupantes musulmanes de Granada.

El Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico fue elegido por siete magnates, tres de los cuales eran arzobispos. La mayoría de los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico procedían de Austria. Debido a que el Sacro Imperio Romano Germánico era en realidad más grande que sus posesiones "austríacas", estos emperadores austríacos tendían a ser muy leales a la Iglesia. E incluso ciertos miembros del Sacro Imperio Romano Germánico dependían en gran medida de los diezmos y las rentas que se podían recaudar a través de la Iglesia.

Los reyes franceses siguieron siendo católicos porque era importante para el pueblo francés. De hecho, Enrique de Navarra (el rey Enrique IV), convertido del protestantismo al catolicismo para conquistarlos: "París vale una misa".

El protestantismo fue el refugio de reyes como los de Inglaterra, Dinamarca y Suecia que querían desafiar a la Iglesia. Estos eran aquellos para quienes la promesa de poder secular sobrepasaba la perspectiva de apoyo de la Iglesia.


Un análisis algo contundente, pero el catolicismo era jerárquico y prescriptivo, el protestantismo más personal e individual: la Biblia, etc. en la lengua vernácula. Los reyes fueron designados por Dios. Oponerse al rey era oponerse a Dios mismo, ¡un argumento bastante poderoso! Cf. la Revolución Inglesa de 1688 cuando Jacobo II intentó reclamar el Derecho Divino de los Reyes. ¿Quién va a discutir con el monarca ungido y elegido por Dios?


Eran católicos, porque sus súbditos estaban romanizados a un nivel lo suficientemente profundo como para preferir ser católicos romanos. Si miras dónde estaban las fronteras del imperio romano:

Puede ver que refleja muy de cerca la línea divisoria entre católicos y protestantes. Se podría decir que Inglaterra es una excepción, pero más bien es un caso intermedio especial, porque la invasión anglosajona la desromanizó más completamente y, por otro lado, el anglicanismo se parece más al catolicismo con los números de serie. archivado y el Rey en lugar del Papa, que el protestantismo "real", p. ej. el calvinismo de los escoceses del norte que no fueron romanizados.


Durante la época de la Reforma, solo había unos pocos reinos en la Europa católica, excepto unas pocas docenas de reinos en Irlanda que generalmente no se consideran.

Ellos eran:

1) Reino de Escocia: convertido en protestante.

2) Reino de Inglaterra - convertido en protestante.

3) (Inglés) Reino de Irlanda - convertido en protestante.

4) Reino de Francia - permaneció católico.

5) Reino de Navarra - convertido en protestante en 1560.

6) Reino de Portugal - permaneció católico.

7) Reino de Castilla y reinos asociados - permaneció católico.

8) El Reino de Aragón y los reinos asociados, incluidos Sicilia, Sicilia y Cerdeña, siguieron siendo católicos.

9) Reino de Noruega - convertido en protestante.

10) Reino de Suecia - convertido en protestante.

11) Reino de Dinamarca - convertido en protestante.

12) Reino de Polonia - permaneció católico.

13) Reino de Hungría: tuvo protestantes mezquinos pero se reconvirtió al catolicismo.

14) Reino de Bohemia - ya en gran parte protestante (husita), reconvertido al catolicismo después de 1620.

Sin contar Bohemia, la puntuación es de siete protestantes y seis católicos. Además, la dinastía de los Habsburgo gobernó los grupos de reinos castellano y aragonés y Hungría y Bohemia, formando aproximadamente cuatro dinastías reales que permanecieron católicas. Sin los Habsburgo, la mayor parte de Europa podría haberse vuelto protestante en lugar de simplemente Gran Bretaña, Escandinavia y el norte de Alemania.

Posiblemente las dinastías reales que siguieron siendo católicas lo hicieron porque pensaron que enriquecerse a sí mismas ya sus nobles al confiscar tierras de la iglesia era robar.


¿Por qué tantas familias europeas gobernantes se aferraron al catolicismo durante la Reforma? - Historia

La iglesia antes de la reforma protestante

Pregunta: Cristo dijo que estaría con su iglesia para siempre, y prometió que las puertas del infierno no prevalecerían contra ella. Entonces, ¿dónde estaba la iglesia durante mil quinientos años antes de que el protestantismo entrara en escena, ya que usted afirma que la iglesia católica se había equivocado?

Respuesta: Cristo ciertamente cumple sus promesas y protege a su iglesia hasta el final. Esta bendita verdad a menudo se tergiversa para glorificar a la Iglesia Católica Romana como si fuera la única, infalible y constante iglesia de Cristo desde los días de los apóstoles. El argumento es engañoso porque asume falsamente que:

La Iglesia Católica era la única iglesia antes de la reforma.

La Iglesia católica no pudo haber caído en un error grave.

Las tres proposiciones son falsas.

1. La Iglesia Católica Romana fue no la única iglesia antes de la reforma.

El Señor preservó a su pueblo antes de la Reforma. Las primeras iglesias católicas no eran ni romanas ni griegas; la división en las iglesias occidental y oriental no se completó hasta el siglo XI. Sin embargo, los apologistas católicos olvidan convenientemente a la Iglesia Ortodoxa Griega. Ellos también reclaman una sucesión de obispos que se remonta a la era apostólica. Además, había otras iglesias cristianas como los donatistas, novacianos, valdenses, los lolardos y los husitas, que fueron perseguidos amargamente por los católicos.

La teología romana afirma que la Iglesia está compuesta por aquellas iglesias sometidas al obispo de Roma. Sin embargo, esta no es la marca de una verdadera iglesia de Jesucristo. De hecho histórico, las iglesias católicas de los primeros siglos no reconocieron al obispo de Roma como líder universal e infalible de todas las iglesias. Las iglesias en el este, por supuesto, nunca aceptaron el reclamo papal. La iglesia de Jesucristo está compuesta por todos aquellos que le son fieles a Él y a Su Palabra. Cualquier asamblea local es una iglesia cristiana genuina siempre que permanezca leal a la enseñanza del Señor y abunda en amor y buenas obras.

Es incorrecto equiparar 'la iglesia de Cristo' (que está formada por todos los verdaderos creyentes en las diferentes iglesias) con una institución en particular (la Iglesia de Roma). Los dos no son lo mismo. Si bien algunos católicos son genuinamente salvos y son verdaderos miembros de la iglesia de Jesús, la iglesia de Cristo no está limitada por los límites de la institución romana. Todos los cristianos de las diversas iglesias y movimientos forman el cuerpo de Cristo. La promesa de Jesús de construir y proteger Su iglesia se refiere a estas personas queridas por quienes Él derramó Su sangre, y no a una institución que a veces descendió al mismísimo abismo del infierno en corrupción, codicia, superstición, arrogancia e inmoralidad grosera.

2. La Iglesia Católica había caído en un grave error doctrinal.

La promesa de Jesús de construir y proteger su iglesia no puede usarse para encubrir los errores y las falsas doctrinas que se infiltran en la iglesia organizada. No podemos decir que, dado que esta iglesia es una verdadera iglesia de Cristo, todas sus enseñanzas deben ser correctas. Es suficiente mirar algunas iglesias legítimas en el Nuevo Testamento - Corinto y las iglesias en la región de Galacia por ejemplo - para ver que errores graves pueden infiltrarse en la iglesia. Estas iglesias no eran sectarias ni heréticas, eran genuinamente cristianas y, sin embargo, el apóstol Pablo les escribió para corregir sus errores doctrinales y prácticos. Entonces, en principio, es perfectamente aceptable decir que la Iglesia Católica antes de la Reforma incluía una gran cantidad de cristianos genuinos, pero eso no significa que no hubiera errores doctrinales serios en la iglesia. La Reforma fue, si se quiere, una limpieza de primavera de la casa de Dios de algunos de los abusos y herejías que se infiltraron durante los siglos. No fue un comienzo desde cero. Lo que era bueno y bíblico se retuvo, lo que estaba en error fue barrido.

`` ¿Dónde estaba la iglesia antes de la Reforma? '' Es como preguntar: `` ¿Dónde estabas antes de bañarte? ''. Lamentablemente, la mayoría de las autoridades romanas no se arrepintieron de sus caminos erróneos. Perdieron una oportunidad de oro en el Concilio de Trento y terminaron maldiciendo a los que creen en el Evangelio bíblico. La iglesia romana moderna permanece obstinada hasta el día de hoy.

3. La enseñanza de la Iglesia Católica moderna es diferente a la de la Iglesia Católica antigua.

Es fácil dejarse engañar por las palabras. `` La Iglesia Católica era la iglesia antes de la Reforma. & quot es engañosa porque el carácter doctrinal de la Iglesia católica moderna es completamente diferente de la enseñanza de las antiguas iglesias católicas. Podemos mencionar la evolución de la jerarquía, la supremacía e infalibilidad papal, la veneración de las estatuas y la oración a los santos, el purgatorio, la misa como sacrificio propiciatorio, la transubstanciación, la confesión auricular, el rosario, los dogmas marianos de la Inmaculada Concepción y la suposición. Estas doctrinas y prácticas se originaron tarde o temprano en la historia de la Iglesia Católica, pero estuvieron ausentes en las iglesias apostólicas y en la era post-apostólica temprana. La última novedad teológica de Roma es la garantía de que los miembros de otras religiones pueden salvarse, una teoría que fue negada rotundamente por los papas y concilios anteriores.

Cosas que eran desconocidas e incluso condenadas en las antiguas iglesias católicas son ahora rasgos esenciales y característicos de la moderna Iglesia Católica Romana. Hay continuidad histórica, por supuesto, y el nombre es el mismo. ¡Pero la sustancia es diferente!

La iglesia se puede comparar a una vid. Hay muchas ramas conectadas al tronco principal, así como hay muchas iglesias locales unidas espiritualmente a su cabeza, Jesús. Con el paso de los años, algunas ramas se han secado y han sido cortadas; algunas iglesias han caído en apostasía, tal como Cristo advirtió: `` Recuerda, por tanto, de dónde has caído, arrepiéntete y haz las primeras obras; de lo contrario, vendré a ti pronto y te quitaré la vida. candelero de su lugar, a menos que te arrepientas (Apocalipsis 2: 5). Otras iglesias fueron destruidas en gran parte por la persecución. Cristo les promete: `` Sean fieles hasta la muerte, y les daré la corona de la vida '' (Apocalipsis 2:10). En cualquier caso, aunque estas iglesias ya no existen, estaríamos equivocados al decir que no eran ramas vivas de la vid. Además, cuando se arregla la vid y se cortan los sarmientos, brotan nuevos sarmientos y la vid permanece viva. Aunque estos pámpanos son relativamente nuevos, están unidos vitalmente a la vid. Las iglesias que surgieron en una fecha posterior en la historia también son iglesias de Cristo si están unidas espiritualmente a Él por el Espíritu. Su vitalidad se demuestra por su fe en Cristo, la obediencia a Su Palabra y el amor mutuo. Por otro lado, una rama vieja puede jactarse de su longevidad y, sin embargo, puede estar marchitándose y produce poco o ningún fruto. Después de todo, hay algunos cristianos genuinos en Babilonia (a quienes el Señor llama para que salgan de ella), y sin embargo, Babilonia misma permanecerá hasta el fin hasta que sea juzgada y destruida por el Señor.


Contenido

Confutatio Augustana Editar

El 1530 Confutatio Augustana fue la respuesta católica a la Confesión de Augsburgo.

Concilio de Trento Editar

El Papa Pablo III (1534-1549) es considerado el primer Papa de la Contrarreforma, [3] y también inició el Concilio de Trento (1545-1563), encargado de la reforma institucional, abordando cuestiones polémicas como obispos y sacerdotes corruptos. , la venta de indulgencias y otros abusos económicos.

El concilio mantuvo la estructura básica de la iglesia medieval, su sistema sacramental, órdenes religiosas y doctrina. Recomendó que se estandarizara la forma de la misa, y esto tuvo lugar en 1570, cuando Pablo V hizo obligatoria la misa tridentina. [6] Rechazó todo compromiso con los protestantes, reafirmando los principios básicos de la fe católica. El concilio sostuvo la salvación apropiada por gracia a través de la fe y obras de esa fe (no sólo por fe, como insistían los protestantes) porque "la fe sin obras está muerta", como dice la Epístola de Santiago (2: 22-26).

Transubstanciación, según la cual se considera que el pan y el vino consagrados se han transformado real y sustancialmente en el cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad de Cristo, también se reafirmó, al igual que los siete sacramentos tradicionales de la Iglesia Católica. Otras prácticas que provocaron la ira de los reformadores protestantes, como las peregrinaciones, la veneración de santos y reliquias, el uso de imágenes y estatuas venerables y la veneración de la Virgen María, fueron reafirmadas como prácticas espiritualmente recomendables.

El concilio, en el Canon de Trento, aceptó oficialmente la lista de la Vulgata de la Biblia del Antiguo Testamento, que incluía las obras deuterocanónicas (llamadas apócrifas por los protestantes) a la par con los 39 libros que se encuentran en el Texto Masorético. Esto reafirmó el anterior Concilio de Roma y los Sínodos de Cartago (ambos celebrados en el siglo IV d.C.), que habían afirmado el Deuterocanon como escritura. [7] El concilio también encargó el Catecismo Romano, que sirvió como enseñanza autorizada de la Iglesia hasta el Catecismo de la Iglesia católica (1992). [ cita necesaria ]

Si bien se reafirmaron los fundamentos tradicionales de la Iglesia, hubo cambios notables para responder a las quejas que los Contrarreformadores estaban, tácitamente, dispuestos a admitir que eran legítimos. Entre las condiciones que debían corregir los reformadores católicos estaba la creciente división entre los clérigos y los laicos, muchos miembros del clero en las parroquias rurales habían recibido una educación deficiente. A menudo, estos sacerdotes rurales no sabían latín y carecían de oportunidades para una formación teológica adecuada. Abordar la educación de los sacerdotes había sido un enfoque fundamental de los reformadores humanistas en el pasado. [ cita necesaria ]

Los párrocos debían estar mejor educados en cuestiones de teología y apologética, mientras que las autoridades papales buscaban educar a los fieles sobre el significado, la naturaleza y el valor del arte y la liturgia, particularmente en las iglesias monásticas (los protestantes las habían criticado por "distraer"). Los cuadernos y manuales se volvieron más comunes, describiendo cómo ser buenos sacerdotes y confesores. [ cita necesaria ]

Por lo tanto, el Concilio de Trento intentó mejorar la disciplina y la administración de la Iglesia. Los excesos mundanos de la Iglesia secular renacentista, personificada por la era de Alejandro VI (1492–1503), se intensificaron durante la Reforma bajo el Papa León X (1513–21), cuya campaña para recaudar fondos para la construcción de la Basílica de San Pedro apoyando El uso de indulgencias sirvió como impulso clave para las 95 tesis de Martín Lutero. La Iglesia Católica respondió a estos problemas con una vigorosa campaña de reforma, inspirada por los movimientos de reforma católicos anteriores al Concilio de Constanza (1414–17): humanismo, devocionalismo, legalismo y la tradición observante. [ cita necesaria ]

El concilio, en virtud de sus acciones, repudió el pluralismo del Renacimiento secular que previamente había plagado a la Iglesia: se endureció la organización de las instituciones religiosas, se mejoró la disciplina y se enfatizó la parroquia. Ya no se toleraba el nombramiento de obispos por motivos políticos. En el pasado, los latifundios obligaron a muchos obispos a ser "obispos ausentes" que en ocasiones eran administradores de propiedades capacitados en administración. Así, el Concilio de Trento combatió el "ausentismo", que era la práctica de los obispos que vivían en Roma o en propiedades territoriales más que en sus diócesis. El Concilio de Trento otorgó a los obispos mayor poder para supervisar todos los aspectos de la vida religiosa. Prelados celosos, como el arzobispo de Milán, Carlo Borromeo (1538-1584), más tarde canonizado como santo, dieron ejemplo visitando las parroquias más remotas e inculcando altos estándares. [ cita necesaria ]

Index Librorum Prohibitorum Editar

El 1559-1967 Index Librorum Prohibitorum era un directorio de libros prohibidos que se actualizó veinte veces durante los siguientes cuatro siglos a medida que la Sagrada Congregación del Índice añadía o eliminaba libros de la lista. Se dividió en tres clases. La primera clase enumeró escritores heréticos, la segunda clase enumeró obras heréticas y la tercera clase enumeró escritos prohibidos que se publicaron sin el nombre del autor. los Índice finalmente fue suspendido el 29 de marzo de 1967.

Catecismo romano Editar

El 1566 Catecismo romano fue un intento de educar al clero.

Nova ordinantia ecclesiastica Editar

El 1575 Nova ordinantia ecclesiastica era un apéndice a la Liturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & amp orthodoxæ conformia, también llamado "Libro Rojo". [8] Esto lanzó la Lucha Litúrgica, que enfrentó a Juan III de Suecia contra su hermano menor Carlos. Durante este tiempo, el jesuita Laurentius Nicolai llegó a dirigir el Collegium regium Stockholmense. Este teatro de la Contrarreforma fue llamado el Missio Suetica. [ cita necesaria ]

Defensio Tridentinæ fidei Editar

Unigenitus Editar

La bula papal de 1713 Unigenitus condenó 101 proposiciones del teólogo jansenista francés Pasquier Quesnel (1634-1719). El jansenismo fue un movimiento mediador o de tendencia protestante dentro del catolicismo que fue criticado por ser criptoprotestante. Después de que el jansenismo fuera condenado, condujo al desarrollo de la Antigua Iglesia Católica de los Países Bajos.

Islas británicas Editar

Holanda Editar

Cuando los calvinistas tomaron el control de varias partes de los Países Bajos en la revuelta holandesa, los católicos dirigidos por Felipe II de España se defendieron. El rey envió a Alejandro Farnesio como gobernador general de los Países Bajos españoles desde 1578 hasta 1592.

Farnese dirigió una exitosa campaña de 1578-1592 contra la revuelta holandesa, en la que capturó las principales ciudades del sur de España, Bélgica, y las devolvió al control de la España católica. [9] Se aprovechó de las divisiones en las filas de sus oponentes entre los flamencos de habla holandesa y los valones de habla francesa, utilizando la persuasión para aprovechar las divisiones y fomentar la creciente discordia. Al hacerlo, pudo hacer que las provincias valonas se unieran al rey. Por el tratado de Arras en 1579, se aseguró el apoyo de los "descontentos", como se llamaba a los nobles católicos del sur.

Las siete provincias del norte, así como el condado de Flandes y el ducado de Brabante, controlados por calvinistas, respondieron con la Unión de Utrecht, donde resolvieron unirse para luchar contra España. Farnese aseguró su base en Hainaut y Artois, luego se movió contra Brabante y Flandes.Cayeron ciudad tras ciudad: Tournai, Maastricht, Breda, Brujas y Gante abrieron sus puertas.

Farnese finalmente puso sitio al gran puerto marítimo de Amberes. La ciudad estaba abierta al mar, fuertemente fortificada y bien defendida bajo el liderazgo de Marnix van St. Aldegonde. Farnese cortó todo acceso al mar construyendo un puente de barcos a través del Escalda. Amberes se rindió en 1585 cuando 60.000 ciudadanos (60 por ciento de la población anterior al sitio) huyeron al norte. Todo el sur de los Países Bajos volvió a estar bajo control español.

En una guerra compuesta principalmente por asedios en lugar de batallas, demostró su valía. Su estrategia fue ofrecer condiciones generosas para la rendición: no habría masacres ni saqueos, se conservaron los privilegios urbanos históricos, hubo un indulto total y el regreso de la amnistía a la Iglesia católica sería gradual. [10]

Mientras tanto, los refugiados católicos del norte se reagruparon en Colonia y Douai y desarrollaron una identidad tridentina más militante. Se convirtieron en las fuerzas movilizadoras de una Contrarreforma popular en el Sur, facilitando así la eventual aparición del Estado de Bélgica. [11]

Alemania Editar

El Provisional de Augsburgo fue un período en el que se impusieron medidas de la Contrarreforma a las poblaciones protestantes derrotadas después de la Guerra Esmalcalda.

Durante los siglos de la Contrarreforma, se fundaron nuevas ciudades, denominadas colectivamente Exulantenstadt [de], especialmente como hogares para los refugiados que huían de la Contrarreforma. Los partidarios de la Unidad de los Hermanos se establecieron en partes de Silesia y Polonia. Los protestantes del condado de Flandes a menudo huían a la región del Bajo Rin y al norte de Alemania. Los hugonotes franceses cruzaron Renania hasta Alemania Central. La mayoría de las ciudades recibieron el nombre del gobernante que las estableció o como expresiones de gratitud, p. Ej. Freudenstadt ("Joy Town"), Glückstadt ("Ciudad feliz"). [12]

Una lista de Exulantenstädte:

Colonia Editar

La Guerra de Colonia (1583-1589) fue un conflicto entre las facciones protestante y católica que devastó el Electorado de Colonia. Después de que Gebhard Truchsess von Waldburg, el arzobispo que gobernaba el área, se convirtiera al protestantismo, los católicos eligieron a otro arzobispo, Ernst de Baviera, y derrotaron con éxito a Gebhard y sus aliados.

Bélgica Editar

Bohemia y Austria Editar

En las tierras hereditarias de los Habsburgo, que se habían vuelto predominantemente protestantes a excepción del Tirol, la Contrarreforma comenzó con el emperador Rodolfo II, quien comenzó a reprimir la actividad protestante en 1576. Este conflicto se convirtió en la revuelta de Bohemia de 1620. Derrotado, la nobleza y el clero protestantes de Bohemia y Austria fueron expulsados ​​del país o obligados a convertirse al catolicismo. Entre estos exiliados se encontraban importantes poetas alemanes como Sigmund von Birken, Catharina Regina von Greiffenberg y Johann Wilhelm von Stubenberg. Esto influyó en el desarrollo de la literatura barroca alemana, especialmente en los alrededores de Ratisbona y Nuremberg. Algunos vivieron como criptoprotestantes.

Otros se trasladaron a Sajonia o al Margraviato de Brandeburgo. Los protestantes de Salzburgo fueron exiliados en el siglo XVIII, especialmente a Prusia. Los terratenientes de Transilvania fueron deportados a la parte oriental del dominio de los Habsburgo. Como heredero al trono, José II habló con vehemencia a su madre, María Teresa, en 1777 contra la expulsión de los protestantes de Moravia, calificando sus elecciones de "injustas, impías, imposibles, dañinas y ridículas". [13] Su Patente de Tolerancia de 1781 puede considerarse como el fin de la Contrarreforma política, aunque todavía hubo expulsiones menores contra los protestantes (como la expulsión de Zillertal). En 1966, el arzobispo Andreas Rohracher lamentó las expulsiones.

Francia Editar

Los hugonotes (protestantes reformados franceses) libraron una serie de guerras en Francia con los católicos, que resultaron en millones de muertes y el Edicto de Fontainebleau en 1685 que revocó su libertad de religión. En 1565, varios cientos de sobrevivientes de naufragios hugonotes se rindieron a los españoles en Florida, creyendo que serían tratados bien. Aunque se salvó a una minoría católica de su partido, todos los demás fueron ejecutados por herejía, con una activa participación clerical. [14]

Italia Editar

Polonia y Lituania Editar

España Editar

Ritos orientales editar

Medio Oriente Editar

Ucrania Editar

Los efectos del Concilio de Trento y la contrarreforma también allanaron el camino para que los cristianos ortodoxos rutenos volvieran a la plena comunión con la Iglesia católica mientras conservaban su tradición bizantina. El Papa Clemente VIII recibió a los obispos rutenos en plena comunión el 7 de febrero de 1596. [15] En virtud del Tratado de la Unión de Brest, Roma reconoció la práctica continuada de los rutenos de la tradición litúrgica bizantina, el clero casado y la consagración de obispos dentro del Tradición cristiana rutena. Además, el tratado exime específicamente a los rutenos de aceptar la cláusula Filioque y el Purgatorio como condición para la reconciliación. [dieciséis]

Áreas afectadas Editar

La Contrarreforma logró disminuir el protestantismo en Polonia, Francia, Italia, Irlanda y las vastas tierras controladas por los Habsburgo, incluidas Austria, el sur de Alemania, Bohemia (ahora República Checa), los Países Bajos españoles (ahora Bélgica), Croacia y Eslovenia. Notablemente, no tuvo éxito por completo en Hungría, donde permanece una minoría protestante considerable hasta el día de hoy, aunque los católicos siguen siendo la denominación cristiana más grande.

Precursores Editar

Los siglos XIV, XV y XVI vieron un renacimiento espiritual en Europa, en el que la cuestión de la salvación se volvió central. Esto se conoció como la Reforma Católica. Varios teólogos [ ¿Quién? ] se remontaba a los primeros días del cristianismo y cuestionaba su espiritualidad. Sus debates se expandieron por la mayor parte de Europa occidental en los siglos XV y XVI, mientras que los críticos seculares [ ¿Quién? ] también examinó la práctica religiosa, el comportamiento clerical y las posiciones doctrinales de la iglesia. Varias corrientes de pensamiento variadas estaban activas, pero las ideas de reforma y renovación fueron dirigidas por el clero. [ cita necesaria ]

Las reformas decretadas en el V Concilio de Letrán (1512-1517) tuvieron sólo un pequeño efecto. [ cita necesaria ] Algunas posiciones doctrinales se alejaron de las posiciones oficiales de la Iglesia, [ cita necesaria ] que condujo a la ruptura con Roma y la formación de denominaciones protestantes. Aun así, los partidos conservadores y reformadores aún sobrevivieron dentro de la Iglesia Católica incluso cuando se extendió la Reforma Protestante. Los protestantes rompieron decisivamente con la Iglesia Católica en la década de 1520. Las dos posiciones dogmáticas distintas dentro de la Iglesia Católica se solidificaron en la década de 1560. La Reforma Católica se conoció como la Contrarreforma, definida como una reacción al protestantismo más que como un movimiento de reforma. El historiador Henri Daniel-Rops escribió:

El término, sin embargo, aunque común, es engañoso: no se puede aplicar correctamente, lógica o cronológicamente, a ese repentino despertar como de un gigante sobresaltado, ese maravilloso esfuerzo de rejuvenecimiento y reorganización, que en un espacio de treinta años dio a la Iglesia una apariencia completamente nueva. . La llamada "contrarreforma" no comenzó con el Concilio de Trento, mucho después de Lutero, sus orígenes y logros iniciales fueron mucho anteriores a la fama de Wittenberg. Se emprendió, no como una respuesta a los 'reformadores', sino en obediencia a demandas y principios que forman parte de la tradición inalterable de la Iglesia y proceden de sus lealtades más fundamentales. [17]

Las órdenes regulares hicieron sus primeros intentos de reforma en el siglo XIV. La 'Bula benedictina' de 1336 reformó a los benedictinos y cistercienses. En 1523, los ermitaños camaldulenses de Monte Corona fueron reconocidos como una congregación separada de monjes. En 1435, Francisco de Paula fundó los Ermitaños Pobres de San Francisco de Asís, que se convirtieron en los Frailes Mínimos. En 1526, Matteo de Bascio sugirió reformar la regla de vida franciscana a su pureza original, dando a luz a los capuchinos, reconocidos por el Papa en 1619. [18] Esta orden era bien conocida por los laicos y jugó un papel importante en la predicación pública. . Para responder a las nuevas necesidades de la evangelización, el clero se formó en congregaciones religiosas, haciendo votos especiales pero sin la obligación de ayudar en las oficinas religiosas de un monasterio. Estos clérigos regulares enseñaron, predicaron y se confesaron, pero estaban bajo la autoridad directa de un obispo y no estaban vinculados a una parroquia o área específica como un vicario o canónigo. [18]

En Italia, la primera congregación de clérigos regulares fueron los Theatines, fundada en 1524 por Gaetano y el cardenal Gian Caraffa. A esto le siguieron los Padres Somaschi en 1528, los Barnabitas en 1530, las Ursulinas en 1535, los Jesuitas, canónicamente reconocidos en 1540, los Clérigos Regulares de la Madre de Dios de Lucca en 1583, los Camilos en 1584, los Padres Adorno en 1588, y finalmente los escolapios en 1621. En 1524, [ aclaración necesaria ] varios sacerdotes en Roma comenzaron a vivir en una comunidad centrada en Felipe Neri. Los Oratorianos recibieron sus constituciones en 1564 y fueron reconocidos como una orden por el Papa en 1575. Usaban la música y el canto para atraer a los fieles. [19]

Órdenes religiosas Editar

Las nuevas órdenes religiosas fueron parte fundamental de las reformas. Órdenes como los Capuchinos, Carmelitas Descalzos, Agustinos Descalzos, Agustinos Recoletos, Feuillantes Cistercienses, Ursulinas, Teatinos, Barnabitas, Congregación del Oratorio de San Felipe Neri, y especialmente jesuitas trabajaron en parroquias rurales y fueron ejemplos de renovación católica.

Los teatinos se comprometieron a frenar la propagación de la herejía y contribuyeron a la regeneración del clero. Los capuchinos, una rama de la orden franciscana notable por su predicación y por su cuidado de los pobres y los enfermos, crecieron rápidamente. Las cofradías fundadas por los capuchinos se interesaron especialmente por los pobres y vivieron con austeridad. Los miembros de órdenes activas en la expansión misionera en el extranjero expresaron la opinión de que las parroquias rurales a menudo necesitaban cristianizarse tanto como los paganos de Asia y América.

Las ursulinas se enfocaron en la tarea especial de educar a las niñas, [20] la primera orden de mujeres que se dedicó a ese objetivo. [21] La devoción a las obras de misericordia tradicionales ejemplificó la reafirmación de la Reforma Católica de la importancia de la fe y las obras y la salvación a través de la gracia de Dios y el repudio de la máxima. sola scriptura enfatizado por las sectas protestantes. No solo hicieron que la Iglesia fuera más eficaz, sino que también reafirmaron premisas fundamentales de la Iglesia medieval. [ cita necesaria ]

Los jesuitas fueron los más eficaces de las nuevas órdenes católicas. Herederos de las tradiciones devocional, observante y legalista, los jesuitas se organizaron en líneas militares. La mundanalidad de la Iglesia del Renacimiento no participó en su nuevo orden. La obra maestra de Loyola Ejercicios espirituales mostró el énfasis de los manuales característicos de los reformadores católicos antes de la Reforma, que recuerdan al devocionalismo. Los jesuitas se convirtieron en predicadores, confesores de monarcas y príncipes y educadores humanistas. [22]

Según el ministro adventista Le Roy Froom, jesuitas como Francisco Ribera y Luis De Alcasar se vieron obligados a justificar su posición por las interpretaciones proféticas poco halagadoras y los epítetos utilizados por los eruditos bíblicos protestantes sobre el papado. Argumentó que estos jesuitas utilizaron dos contrainterpretaciones de esas mismas profecías, el futurismo y el preterismo. [ dudoso - discutir ] Estos fueron ideados para desviar las enseñanzas de la Reforma Protestante y cambiar el uso del Anticristo y profecías análogas lejos del Papa y fuera de la Edad Media. Se dice que Froom argumentó que estos métodos dejaron una marca duradera en la historia. [22] Sus esfuerzos se reconocen en gran medida [ según quien? ] con el protestantismo en Polonia, Bohemia, Hungría, el sur de Alemania, Francia y los Países Bajos españoles. Froom dijo:

En Alemania, Suiza, Francia, Dinamarca, Suecia, Inglaterra y Escocia había habido declaraciones simultáneas e impresionantes por voz y pluma de que el papado era el Anticristo específico de la profecía. Los símbolos de Daniel, Pablo y Juan se aplicaron con tremendo efecto. Cientos de libros y tratados plasmaron sus argumentos en la conciencia de Europa. De hecho, ganó tanta influencia en las mentes de los hombres que Roma, alarmada, vio que debía contrarrestar con éxito esta identificación del Anticristo con el Papado, o perdería la batalla. [23]

Los jesuitas participaron en la expansión de la Iglesia en América y Asia, por su actividad misionera. La biografía de Loyola contribuyó a enfatizar la piedad popular que había decaído bajo papas políticos como Alejandro VI y León X. Después de recuperarse de una herida grave, hizo el voto de "servir sólo a Dios y al pontífice romano, su vicario en la Tierra". El énfasis en el Papa es una reafirmación del papalismo medieval, mientras que el Concilio de Trento derrotó al conciliarismo, la creencia de que los concilios generales de la Iglesia eran colectivamente representantes de Dios en la Tierra en lugar del Papa. Tomando al Papa como líder absoluto, los jesuitas contribuyeron a la Iglesia de la Contrarreforma en una línea armonizada con Roma.

Devoción y misticismo Editar

La Reforma Católica no fue solo un movimiento político y orientado a la política de la Iglesia, sino que también incluyó a figuras importantes como Ignacio de Loyola, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Francisco de Sales y Felipe Neri, quienes se sumaron a la espiritualidad de la Iglesia. Iglesia Católica. Teresa de Ávila y Juan de la Cruz fueron místicos españoles y reformadores de la Orden Carmelita, cuyo ministerio se centró en la conversión interior a Cristo, la profundización de la oración y el compromiso con la voluntad de Dios. A Teresa se le encomendó la tarea de desarrollar y escribir sobre el camino a la perfección en su amor y unidad con Cristo. Thomas Merton llamó a Juan de la Cruz el más grande de todos los teólogos místicos. [24]

La espiritualidad de Filippo Neri, que vivió en Roma al mismo tiempo que Ignacio, también estaba orientada a la práctica, pero totalmente opuesta al enfoque jesuita. Dijo Filippo: "Si tengo un problema real, contemplo lo que haría Ignatius. Y luego hago exactamente lo contrario". [ cita necesaria ] Como reconocimiento a su contribución conjunta a la renovación espiritual dentro de la reforma católica, Ignacio de Loyola, Filippo Neri y Teresa de Ávila fueron canonizados el mismo día 12 de marzo de 1622.

La Virgen María desempeñó un papel cada vez más central en las devociones católicas. La victoria en la batalla de Lepanto en 1571 fue acreditada a la Virgen María y significó el comienzo de un fuerte resurgimiento de las devociones marianas. [25] Durante y después de la Reforma católica, la piedad mariana experimentó un crecimiento imprevisto con más de 500 páginas de escritos mariológicos solo durante el siglo XVII. [26] El jesuita Francisco Suárez fue el primer teólogo en utilizar el método tomista en la teología mariana. Otros colaboradores conocidos de la espiritualidad mariana son Lawrence de Brindisi, Robert Belarmino y Francisco de Sales.

El sacramento de la penitencia pasó de ser una experiencia social a una personal, es decir, de un acto público comunitario a una confesión privada. Ahora tenía lugar en privado en un confesionario. Fue un cambio en su énfasis de la reconciliación con la Iglesia a la reconciliación directamente con Dios y del énfasis en los pecados sociales de hostilidad a los pecados privados (llamados "los pecados secretos del corazón"). [27]

Arte barroco Editar

La Iglesia Católica fue uno de los principales patrocinadores de las artes en gran parte de Europa. El objetivo de gran parte del arte en la Contrarreforma, especialmente en la Roma de Bernini y los Flandes de Peter Paul Rubens, fue restaurar el predominio y la centralidad del catolicismo. Este fue uno de los impulsores del estilo barroco que surgió en Europa a finales del siglo XVI. En áreas donde predominó el catolicismo, la arquitectura [28] y la pintura, [29] y en menor medida la música, reflejaron los objetivos de la Contrarreforma. [30]

El Concilio de Trento proclamó que la arquitectura, la pintura y la escultura tenían un papel en la transmisión de la teología católica. Cualquier obra que pudiera despertar un "deseo carnal" era inadmisible en las iglesias, mientras que cualquier descripción del sufrimiento y la agonía explícita de Cristo era deseable y apropiada. En una época en la que algunos reformadores protestantes estaban destruyendo imágenes de santos y blanqueando paredes, los reformadores católicos reafirmaron la importancia del arte, con un estímulo especial dado a las imágenes de la Virgen María. [31]

Decretos sobre arte Editar

El Juicio Final, un fresco en la Capilla Sixtina de Miguel Ángel (1534-1541), fue objeto de un ataque persistente en la Contrarreforma por, entre otras cosas, la desnudez (más tarde pintada durante varios siglos), no mostrar a Cristo sentado o barbudo, e incluyendo el figura pagana de Caronte. La pintura italiana después de 1520, con la notable excepción del arte de Venecia, se convirtió en manierismo, un estilo muy sofisticado que buscaba el efecto, que preocupaba a muchos eclesiásticos por carecer de atractivo para la masa de la población. La presión de la Iglesia para restringir la imaginería religiosa afectó al arte de la década de 1530 y resultó en los decretos de la sesión final del Concilio de Trento en 1563 que incluían pasajes breves y poco explícitos sobre imágenes religiosas, que iban a tener un gran impacto en el desarrollo del arte católico. Los concilios católicos anteriores rara vez habían sentido la necesidad de pronunciarse sobre estos asuntos, a diferencia de los ortodoxos que a menudo se han pronunciado sobre tipos específicos de imágenes.

El decreto confirmó la doctrina tradicional de que las imágenes solo representaban a la persona representada, y que se le rendía veneración a la persona, no a la imagen, y además instruyó que:

. toda superstición será eliminada. Se evite toda lascivia de tal manera que las figuras no sean pintadas o adornadas con una belleza excitante para la lujuria. no se ve nada desordenado, impropio o confuso, nada profano, nada indecoroso, ya que la santidad se convierte en la casa de Dios. Y para que estas cosas se observen con mayor fidelidad, ordena el santo Sínodo, que a nadie se le permita colocar, o hacer que se coloque, ninguna imagen inusual, en ningún lugar o iglesia, cualquiera que sea la exención, excepto que la imagen haya sido aprobada. de por el obispo. [32]

Diez años después del decreto, Paolo Veronese fue convocado por el Santo Oficio para explicar por qué su Última cena, un enorme lienzo para el refectorio de un monasterio, que contenía, en palabras del Santo Oficio: "bufones, alemanes borrachos, enanos y otras escaramuzas", así como extravagantes disfraces y escenarios, en lo que de hecho es una versión fantástica de un Fiesta patricia veneciana. [33] A Veronese se le dijo que debía cambiar su pintura dentro de un período de tres meses. Él acaba de cambiar el título a La fiesta en la casa de Levi, todavía un episodio de los Evangelios, pero menos central doctrinalmente, y no se dijo más. [34]

El número de tales tratamientos decorativos de temas religiosos disminuyó drásticamente, al igual que las piezas manieristas "dispuestas de manera impropia o confusa", como varios libros, en particular del teólogo flamenco Molanus, Charles Borromeo y el cardenal Gabriele Paleotti, y las instrucciones de los obispos locales, amplificadas los decretos, a menudo entrando en detalles minuciosos sobre lo que era aceptable. Gran parte de la iconografía tradicional considerada sin un fundamento bíblico adecuado estaba de hecho prohibida, al igual que cualquier inclusión de elementos paganos clásicos en el arte religioso, y casi toda la desnudez, incluida la del niño Jesús. [35]

Según el gran medievalista Émile Mâle, se trataba de "la muerte del arte medieval", [36] pero palidecía en contraste con el Iconclasm presente en algunos círculos protestantes y no se aplicaba a las pinturas seculares. Algunos pintores y escultores de la Contrarreforma incluyen a Tiziano, Tintoretto, Federico Barocci, Scipione Pulzone, El Greco, Peter Paul Rubens, Guido Reni, Anthony van Dyck, Bernini, Zurbarán, Rembrandt y Bartolomé Esteban Murillo.

Música de la iglesia Editar

Reformas ante el Concilio de Trento Editar

Se cree que el Concilio de Trento fue la cúspide de la influencia de la Contrarreforma en la música de la Iglesia en el siglo XVI. Sin embargo, los pronunciamientos del consejo sobre la música no fueron el primer intento de reforma. La Iglesia Católica se había pronunciado en contra de un abuso percibido de la música utilizada en la Misa antes de que el Concilio de Trento se reuniera para discutir la música en 1562. La manipulación del Credo y el uso de canciones no litúrgicas se abordó en 1503, y el canto secular y la inteligibilidad del texto en la entrega de la salmodia en 1492. [37] Los delegados en el concilio eran sólo un eslabón en la larga cadena del clero de la Iglesia que había impulsado una reforma de la liturgia musical que se remontaba hasta 1322. [38 ]

Probablemente el movimiento más extremo en la reforma se produjo a fines de 1562 cuando, instruidos por los legados, Egidio Foscarari (obispo de Módena) y Gabriele Paleotti (arzobispo de Bolonia) comenzaron a trabajar en la reforma de las órdenes religiosas y sus prácticas relacionadas con la liturgia. [39] Las reformas prescritas a los claustros de las monjas, que incluían la omisión del uso de un órgano, [ aclaración necesaria ] prohibir a los músicos profesionales y desterrar el canto polifónico era mucho más estricto que cualquiera de los edictos del consejo o incluso los que se encuentran en la leyenda de Palestrina. [40]

Alimentar el grito de reforma de muchas figuras eclesiales fue la técnica compositiva popular en los siglos XV y XVI de utilizar material musical e incluso los textos acompañantes de otras composiciones como motetes, madrigales y chansons. Varias voces cantando diferentes textos en diferentes idiomas hicieron que el texto fuera difícil de distinguir de la mezcla de palabras y notas. La misa de parodia contendría melodías (generalmente la línea de tenor) y palabras de canciones que podrían haber sido, y a menudo lo fueron, sobre temas sensuales. [41] La liturgia musical de la Iglesia estaba cada vez más influenciada por melodías y estilos seculares. El Concilio de París, que se reunió en 1528, así como el Concilio de Trento intentaron restaurar el sentido de santidad en el escenario de la Iglesia y lo que era apropiado para la Misa. Los concilios simplemente respondían a los problemas de su época. [42]

Reformas durante la 22a sesión Editar

El Concilio de Trento se reunió esporádicamente del 13 de diciembre de 1545 al 4 de diciembre de 1563 para reformar muchas partes de la Iglesia Católica. La 22ª sesión del concilio, que se reunió en 1562, trató de la música de la Iglesia en el Canon 8 en la sección de "Abusos en el sacrificio de la misa" durante una reunión del concilio el 10 de septiembre de 1562 [43].

El Canon 8 establece que "Ya que los sagrados misterios deben celebrarse con la mayor reverencia, tanto con el más profundo sentimiento hacia Dios solo, como con el culto externo que sea verdaderamente adecuado y apropiado, para que otros puedan ser llenos de devoción y llamados a la religión:. Todo Debería regularse para que las Misas, ya se celebren con voz llana o con canto, con todo claro y rápido ejecutado, lleguen a los oídos de los oyentes y penetren silenciosamente en sus corazones. En aquellas Misas donde se acostumbra la música mesurada y el órgano , nada profano debe entremezclarse, sino sólo himnos y alabanzas divinas.Si algo del servicio divino se canta con el órgano mientras se desarrolla el servicio, que primero se recite con una voz sencilla y clara, no sea que la lectura de las palabras sagradas sea imperceptible. Pero toda la manera de cantar en modos musicales debe calcularse no para proporcionar un vano deleite al oído, sino para que las palabras sean comprensibles para todos y, por lo tanto, t l corazón de los oyentes sea atrapado en el deseo de armonías celestiales y la contemplación de las alegrías de los bienaventurados ". [44]

El Canon 8 se cita a menudo como el decreto del Concilio de Trento sobre la música de la Iglesia, pero ese es un malentendido flagrante del canon, era solo un decreto propuesto. De hecho, los delegados en el concilio nunca aceptaron oficialmente el canon 8 en su forma popular, pero los obispos de Granada, Coimbra y Segovia presionaron para que se atenuara la larga declaración sobre la música y muchos otros prelados del concilio se unieron con entusiasmo. [45] Las únicas restricciones impuestas por la 22ª sesión fueron mantener los elementos seculares fuera de la música, permitiendo implícitamente la polifonía. [46] La cuestión de la inteligibilidad textual no se abrió camino en los edictos finales de la 22ª sesión, sino que solo se presentó en los debates preliminares. [47] La ​​22ª sesión solo prohibió que las cosas "lascivas" y "profanas" se mezclaran con la música, pero Paleotti, en sus Hechos, da igual importancia a las cuestiones de inteligibilidad. [48]

La idea de que el concilio convocó a eliminar toda polifonía de la Iglesia está muy extendida, pero no hay pruebas documentales que respalden esa afirmación. Sin embargo, es posible que algunos de los Padres hayan propuesto tal medida. [49] Se ha atribuido al emperador Fernando I, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, el "salvador de la música de la Iglesia" porque dijo que la polifonía no debería ser expulsada de la Iglesia. Pero Ferdinand probablemente era un alarmista y leyó en el consejo la posibilidad de una prohibición total de la polifonía. [50] El Concilio de Trento no se centró en el estilo de la música, sino en las actitudes de adoración y reverencia durante la Misa. [51]

Salvador-Leyenda Editar

La crisis de polifonía e inteligibilidad del texto y la amenaza de que la polifonía fuera eliminada por completo, que se suponía provenía del concilio, tiene una leyenda de resolución muy dramática. Cuenta la leyenda que Giovanni Pierluigi da Palestrina (c. 1525 / 26-1594), músico de la Iglesia y director de coro en Roma, escribió una misa para los delegados del concilio con el fin de demostrar que una composición polifónica podía configurar el texto de tal manera que las palabras se podían entender claramente y eso seguía siendo agradable al oído. La Missa Papae Marcelli de Palestrina (Misa para el Papa Marcelo) se realizó ante el concilio y recibió una recepción tan acogedora entre los delegados que cambiaron por completo de opinión y permitieron que la polifonía se mantuviera en uso en la liturgia musical. Por lo tanto, Palestrina llegó a ser nombrada la "salvadora de la polifonía de la Iglesia". Esta leyenda, aunque infundada, ha sido durante mucho tiempo un pilar de las historias de la música. [52] El mito del salvador fue difundido por primera vez por un relato de Aggazzari y Banchieri en 1609, quienes dijeron que el Papa Marcelo estaba tratando de reemplazar toda la polifonía con canto llano. [53] Sin embargo, la "Missa Papae Marcelli" de Palestrina se representó para el Papa en 1564, después de la 22ª sesión, mientras se consideraban reformas para el Coro Sixtina.

La Misa del Papa Marcelo, en resumen, no fue importante en su propia época y no ayudó a salvar la polifonía de la Iglesia. [54] Lo que es innegable es que a pesar de cualquier evidencia sólida de su influencia durante o después del Concilio de Trento, ninguna figura está más calificada para representar la causa de la polifonía en la Misa que Palestrina. [55] El Papa Pío IV al escuchar la música de Palestrina haría de Palestrina, por Papal Brief, el modelo para las generaciones futuras de compositores católicos de música sacra. [56]

Reformas posteriores al Concilio de Trento Editar

Al igual que su contemporánea Palestrina, al compositor flamenco Jacobus de Kerle (1531 / 32-1591) también se le atribuyó el mérito de haber dado un modelo de composición para el Concilio de Trento. Su composición en cuatro partes, Preces, marca el "punto de inflexión oficial del ideal a capella de la Contrarreforma". [57] Kerle fue el único compositor de alto rango de los Países Bajos que actuó de conformidad con el consejo. [58] Otro gigante musical en pie de igualdad con Palestrina, Orlando di Lasso (1530 / 32-1594) fue una figura importante en la historia de la música, aunque menos purista que Palestrina. [59] Expresó simpatía por las preocupaciones del consejo, pero aun así mostró su favor por las "Misas de Parady chanson". [60]

A pesar de la escasez de edictos del ayuntamiento sobre polifonía y claridad textual, las reformas que siguieron a la 22ª sesión colmaron los vacíos que dejó el ayuntamiento en materia estilística. En la 24ª sesión, el consejo dio autoridad a los "sínodos provinciales" para discernir las disposiciones para la música de la Iglesia. [61] La decisión de dejar la aplicación práctica y los asuntos estilísticos a los líderes eclesiásticos locales fue importante para dar forma al futuro de la música de la iglesia católica. [62] Se dejó entonces a los líderes de la Iglesia local ya los músicos de la Iglesia encontrar la aplicación adecuada de los decretos del concilio. [63]

Aunque originalmente teológicos y dirigidos hacia las actitudes de los músicos, los músicos de la Iglesia pensaron en los decretos del Concilio como un pronunciamiento sobre los estilos musicales adecuados. [64] Este entendimiento probablemente se difundió a través de músicos que intentaron implementar las declaraciones del consejo pero no leyeron los pronunciamientos oficiales tridentinos. Los músicos de la iglesia probablemente fueron influenciados por las órdenes de sus patrocinadores eclesiásticos. [65] Los compositores que hacen referencia a las reformas del concilio en los prefacios de sus composiciones no reclaman adecuadamente una base musical del concilio, sino una base espiritual y religiosa de su arte. [66]

El cardenal arzobispo de Milán, Charles Borromeo, fue una figura muy importante en la reforma de la música de la Iglesia después del Concilio de Trento. Aunque Borromeo era ayudante del Papa en Roma y no podía estar en Milán, presionó con entusiasmo para que los decretos del concilio se pusieran rápidamente en práctica en Milán. [67] Borromeo se mantuvo en contacto con su iglesia en Milian a través de cartas y alentó con entusiasmo a los líderes allí a implementar las reformas provenientes del Concilio de Trento. En una de sus cartas a su vicario en la diócesis de Milán, Nicolo Ormaneto de Verona, Borromeo encargó al maestro de la capilla, Vincenzo Ruffo (1508-1587), que escribiera una misa que hiciera las palabras tan fáciles de entender como fuera posible. Borromeo también sugirió que si Don Nicola, un compositor de un estilo más cromático, estuviera en Milán, él también podría componer una misa y comparar los dos por claridad de textura. [68] Borromeo probablemente estuvo involucrado o escuchó de las preguntas sobre la claridad textual debido a su solicitud a Ruffo.

Ruffo se tomó en serio el encargo de Borromeo y se propuso componer en un estilo que presentara el texto para que todas las palabras fueran inteligibles y el significado textual fuera la parte más importante de la composición. Su enfoque fue mover todas las voces de manera homorrítmica sin ritmos complicados y usar la disonancia de manera muy conservadora. El enfoque de Ruffo fue sin duda un éxito por la claridad textual y la simplicidad, pero si su música era muy pura teóricamente, no fue un éxito artístico a pesar de los intentos de Ruffo de despertar interés en la monótona textura de cuatro partes. [69] El estilo compositivo de Ruffo que favoreció el texto estaba en línea con la preocupación percibida por el consejo por la inteligibilidad. Así, la creencia en los fuertes edictos del concilio con respecto a la inteligibilidad textual se convirtió en una característica del desarrollo de la música sacra de la Iglesia.

El Concilio de Trento provocó otros cambios en la música: el más notable fue el desarrollo de la Missa brevis, Lauda y el "Madrigal espiritual" (Madrigali Spirituali). Además, las numerosas secuencias fueron prohibidas en su mayoría en el Misal de Pío V de 1570. Victimae paschali laudes Para pascua, Veni Sancte Spiritus para Pentecostés, Lauda Sion Salvatorem para Corpus Christi, y Día del Juicio Final por todas las almas y misas de difuntos.

Otra reforma que siguió al Concilio de Trento fue la publicación del 1568 Breviario romano.

Estudios calendáricos Editar

Más celebraciones de días festivos y eventos similares plantearon la necesidad de que estos eventos se siguieran de cerca en todas las diócesis. Pero había un problema con la precisión del calendario: en el siglo XVI, el calendario juliano estaba casi diez días desfasado con las estaciones y los cuerpos celestes. Entre los astrónomos a los que se les pidió que trabajaran en el problema de cómo se podría reformar el calendario estaba Nicolaus Copernicus, un canónigo de Frombork (Frauenburg). En la dedicación a De revolutionibus orbium coelestium (1543), Copérnico mencionó la reforma del calendario propuesta por el Quinto Concilio de Letrán (1512-1517). Como él explica, una medición adecuada de la duración del año era una base necesaria para la reforma del calendario. Por implicación, su trabajo de reemplazar el sistema ptolemaico con un modelo heliocéntrico fue impulsado en parte por la necesidad de una reforma del calendario.

Un nuevo calendario real tuvo que esperar hasta el calendario gregoriano en 1582. En el momento de su publicación, De revolutionibus pasó con relativamente pocos comentarios: poco más que una conveniencia matemática que simplificó las referencias astronómicas para un calendario más preciso. [70] La evidencia física que sugiere que la teoría de Copérnico con respecto al movimiento de la tierra era literalmente cierta promovió la aparente herejía contra el pensamiento religioso de la época. Como resultado, durante el asunto de Galileo, Galileo Galilei fue puesto bajo arresto domiciliario, sirvió en Roma, Siena, Arcetri y Florencia, por publicar escritos que se decía que eran "vehementemente sospechosos de ser heréticos". Sus oponentes condenaron la teoría heliocéntrica y prohibieron temporalmente su enseñanza en 1633. [71] De manera similar, la Academia Secretorum Naturae en Nápoles había sido cerrada en 1578. Como resultado de la oposición clerical, los heliocentricistas emigraron de áreas católicas a protestantes, algunos formando la Melanchthon Circulo.


La geografía de la reforma

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La Reforma se recuerda como una lucha por la teología y la Biblia. Las doctrinas de sola fide y sola gratia forman el núcleo del mensaje de los reformadores. También recordamos a las grandes figuras de la historia protestante, individuos como Martín Lutero, Juan Calvino y Thomas Cranmer.

Sin embargo, una característica que a menudo falta en la historia es la tierra. La Reforma, de hecho, puede concebirse mejor no en abstracción, sino en el polvo de la historia. Comprender la tierra es comprender el surgimiento del protestantismo y cómo naciones o ciudades individuales abrazaron o rechazaron la Reforma.

La primera parada en un estudio de la geografía de la Reforma es en las regiones de Alemania, conocidas entonces como el Sacro Imperio Romano. La nación política alemana tal como la conocemos hoy no existía y no existiría hasta el siglo XIX. En 1500, era un mosaico de varios principados y regiones, todos ferozmente nacionalistas a sus raíces alemanas, pero también sirviendo bajo el gobierno del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Sin embargo, existían tensiones en la relación entre los gobernantes imperiales y locales y tensiones que eventualmente crearían resistencia a la condena de Lutero.

Los estudiantes recuerdan al Sacro Imperio Romano como ni romano ni particularmente sagrado. El nombre, sin embargo, se remonta a la formación del imperio en los años 800 bajo Carlomagno, quien fue visto entonces como heredero de la antigua Roma y sus emperadores. En 1500, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico se había convertido en un cargo electo, elegido por siete electores repartidos por toda Alemania. Si los electores se tomaban su papel en serio, sin embargo, parecían verse cada vez más obligados a someterse al reclamo de una sola familia: la dinastía Habsburgo. Esta dinastía había influido o mantenido el título imperial durante siglos por los días de Lutero y rsquos y continuarían manteniéndolo hasta la época de Napoleón.

Podríamos centrar mucha atención en la corte imperial de Carlos V, el hombre que se sentaría en la Dieta de Worms para escuchar el juicio de Luther & rsquos. Pero la realidad es que el Sacro Imperio Romano a menudo fue impulsado más por autoridades locales o regionales. En Sajonia, por ejemplo, estaba Frederick & mdashan elector que, sin embargo, palideció ante la idea de doblar la rodilla ante la voluntad imperial. Frederick, en cambio, pasó sus días expandiendo su propia influencia. Incluso dio un paso único para fundar una nueva universidad en Wittenberg y pagar el traslado de profesores alemanes como Lutero para que vinieran allí y enseñaran. Frederick pudo haber sido parte del imperio, pero no se veía a sí mismo como un adivino.

Estas tensiones ayudan a explicar la forma única y política en que la reforma de Lutero y rsquos despegó. Lutero fue condenado en Worms durante la dieta imperial (un consejo itinerante). Sin embargo, Federico y, finalmente, otros príncipes alemanes creyeron que la condena de Lutero era injusta y se debió a su propia conversión protestante o debido a la resistencia a la mano dura imperial. En cualquier caso, Lutero estaba protegido, se le permitió vivir otros veinticinco años como líder de la iglesia luterana en lugar de enfrentarse a la ejecución.

En el extremo sur del imperio y el dominio rsquos había un tablero de ajedrez de ciudades y cantones que hoy conocemos como Suiza. Como Alemania, la nación moderna de Suiza todavía no era una realidad en esos días. Las ciudades o regiones suizas estaban en muchos casos sujetas al imperio, aunque algunas, como Ginebra, estaban sujetas a otros gobernantes. En última instancia, las regiones suizas estuvieron dominadas por ciudades como Berna y Z & uumlrich. Esta separación política es la clave para comprender por qué un reformador como Juan Calvino llegó a asociarse con una ciudad, Ginebra, en lugar de con una nación entera.

La adopción más peculiar de la Reforma fue en los Países Bajos. Los Países Bajos durante el siglo XVI no eran la nación que conocemos hoy, sino un grupo de diecisiete provincias que corresponden a los Países Bajos de hoy en día. En el momento de la Reforma, estas tierras estaban bajo el dominio de Carlos V. Al igual que los cantones suizos, esto convirtió a los Países Bajos en esencialmente vasallos del imperio. También como sus homólogos suizos, las provincias de los Países Bajos eran leales a su propia identidad nacional y resistieron fuertemente la influencia de los gobernantes extranjeros.

La razón por la que la Reforma en los Países Bajos fue peculiar se debe casi por completo a la composición política de la región. No había ningún rey o asamblea nacional que pudiera apoyar o reprimir unilateralmente el protestantismo. Casi de inmediato, por lo tanto, los Países Bajos comenzaron a verse como un prisma de todos los movimientos teológicos durante el período de la Reforma.

Sin embargo, este no era un bastión para la libertad religiosa, sino más bien una confusión caótica de voces en la Reforma temprana. Las cosas llegaron a un punto crítico en la revuelta holandesa (1568 & ndash1648), en la que las provincias del norte se unificaron bajo la bandera del calvinismo, mientras que las regiones del sur seguirían siendo en gran parte católicas y más tarde formarían las naciones de Bélgica y Luxemburgo.

Quizás el mayor rival de Alemania y Rusia durante la Reforma fue Francia. El rey de Francia durante este tiempo fue Francisco I, un hombre de talento intelectual, aunque fue demasiado agresivo en sus campañas contra el imperio. En términos de religión, Francisco se consideraba a sí mismo un humanista y partidario de la reforma general, aunque no de la Reforma en sí. Este mundo humanista alimentó a Calvino en sus primeros años, aunque no duró mucho. En 1534, un grupo de hombres reformistas colocó pancartas por todo París y mdashone incluso en la puerta del dormitorio del rey y los rsquos, burlándose de la Misa y la veneración de María. Francisco estaba lívido y lanzó una campaña contra la reforma, sacando a Calvino y a otros de Francia hacia las regiones suizas.

Inglaterra durante la Reforma era una monarquía hereditaria gobernada por una familia usurpadora, los Tudor. Por mucho que la historia haya amado a los Tudor y mdash por su estilo, no menos que el mundo que nos dio a Shakespeare y mdash, los Tudor tenían poco derecho legal al trono cuando Enrique VII tomó la corona del cadáver de Ricardo III después de la Batalla de Bosworth Field. Como tal, miraron al Papa para asegurar la autoridad del régimen. También se aliaron con los principales líderes ingleses de la iglesia, lo que finalmente convirtió a Inglaterra en un terreno seco para el protestantismo. De hecho, si tuviéramos que seleccionar un reino como el menos probable de abrazar la Reforma, sería Inglaterra. Si no fuera por la necesidad de un heredero por parte de Enrique VIII, la alegre Inglaterra nunca se habría convertido en una nación protestante.

Enrique VIII es la bisagra sobre la que giró la primera reforma inglesa. Sancionó los movimientos para erradicar a los protestantes en pequeños enclaves como Cambridge, e incluso escribió un tratado contra Lutero en 1521 (el mismo año que la Dieta de Worms). Aún así, los Tudor necesitaban herederos y, dada la debilidad de su dinastía, los herederos varones eran ideales para asegurar a las generaciones posteriores. Con el tiempo, después de numerosos abortos espontáneos con Catalina de Aragón, Enrique se convenció a sí mismo de que nunca debería haberse casado con su hermano y su esposa. Intentó divorciarse de ella, pero la Iglesia Católica Romana lo bloqueó. Entonces, hundió a Inglaterra en la Reforma, abriendo la puerta para que Thomas Cranmer y otros proporcionaran liderazgo. Sin embargo, dado el fervor católico romano original de Inglaterra y Rusia, no fue durante dos generaciones que el fruto protestante duradero surgiría de la Iglesia de Inglaterra.

Inglaterra y su rival desde hace mucho tiempo en el norte eran Escocia. Al comienzo de la Reforma, Escocia y su aliado más cercano era Francia. Escocia también era ferozmente católica, tanto en términos de vitalidad de la iglesia como de apoyo de la corona. De hecho, John Knox, el hombre que más tarde encabezaría la Reforma escocesa, pasó la mayor parte de su primer ministerio en el exilio en el norte de Inglaterra.

Una generación después, Escocia comenzó a sentir los efectos de la Reforma en sus tierras. Knox había sido exiliado de Inglaterra con María Tudor y había experimentado la fe reformada de la gran Europa. Ginebra se destacó especialmente en su mente como modelo de reforma piadosa. La propia Escocia estaba devastada por la confusión sobre la posibilidad de abrazar el protestantismo, y los escoceses necesitaban pastores leales que los ayudaran. En algún momento de la década de 1560, Knox había decidido regresar a su Escocia natal para predicar a favor del protestantismo.

Como tantas historias de la Reforma, los gobernantes políticos tenían todo el poder en Escocia. El obstáculo en el camino de Knox & rsquos era María, Reina de Escocia. Knox y otros se opusieron a su fe católica romana y predicaron en contra de ella, lo que llevó a un punto muerto, con Knox y otros pidiendo reformas mientras Mary se resistía a sus esfuerzos.

Al final, Mary saboteó su propio régimen a través de una serie de errores personales y políticos. Por razones que no están del todo claras, cumplió con el asesinato de su esposo, Lord Darnley. Luego permitió a los conspiradores volar el castillo y afirmar que Darnley había sido estrangulado, antes de huir y casarse con el hombre sospechoso de asesinato. Ahora buscada por traición, Mary huyó a Inglaterra, donde Isabel I la hizo arrestar y luego sentenciar a muerte.

El camino ahora estaba allanado para la reforma en Escocia. El hijo de Mary & rsquos se convertiría más tarde en el rey James VI y yo, gobernante de Escocia e Inglaterra, que apoyamos la gran traducción de la Biblia en inglés que lleva su nombre. Sin embargo, en el momento de la muerte de su padre, él era solo un niño. Knox y otros reformadores, por lo tanto, se dispusieron a criar al niño en la fe protestante, y el parlamento de Escocia y rsquos comenzaron a aprobar una legislación que abrazó la Reforma. Con la muerte de Knox & rsquos en 1572, el marco del presbiterianismo se había establecido en Escocia.

La geografía de la Reforma revela el entusiasmo de la historia del protestantismo primitivo. Lejos de empañar la imagen con historias de reyes, ayuntamientos y otras historias políticas paralelas, la geografía revela el espacio físico de la Reforma. Cada uno de estos contextos a su manera moldeó la historia de las iglesias protestantes que vendrían a vivir en estas tierras.

El Dr. Ryan Reeves es profesor asociado de teología histórica en el Seminario Teológico Gordon-Conwell en Jacksonville, Florida.


Condiciones posteriores a la reforma

La paz de 1648 pudo haber significado que la era de la Reforma había terminado, pero para aquellos que permanecieron leales a la sede de Roma significó que lo que se había considerado una perturbación temporal ahora sería una condición permanente. Aunque la iglesia todavía afirmaba ser la única iglesia verdadera de Jesucristo en la tierra, en los asuntos de los fieles y de las naciones tenía que aceptar el hecho de que era solo una iglesia entre muchas. La Iglesia Católica Romana también estaba obligada a tratar individualmente con los estados-nación de la era moderna. Para comprender la historia del catolicismo romano moderno, por lo tanto, es necesario considerar las tendencias dentro de estados o regiones particulares, como Francia, Alemania, el Nuevo Mundo o el campo misionero, solo como ilustraciones de tendencias que trascendieron las fronteras geográficas y que permearon toda la vida de la iglesia. La mayor parte del desarrollo del catolicismo romano desde 1648 tiene sentido solo a la luz de este cambio de situación.

Los resultados del cambio se hicieron evidentes en el papado de los siglos XVII y XVIII. El 6 de junio de 1622, Gregorio XV (reinó de 1621 a 1623) creó la Congregación para la Propagación de la Fe (Congregatio de Propaganda Fide, por lo tanto propaganda), que pasó a llamarse Congregación para la Evangelización de los Pueblos en 1967. Su responsabilidad era, y sigue siendo, la organización y dirección de las misiones de la Iglesia en el mundo no cristiano, así como la administración de los asuntos de la Iglesia. iglesia en áreas que no tienen un gobierno eclesiástico ordinario. Si bien la congregación generalmente designaba vicarios apostólicos (obispos con autoridad delegada únicamente sobre los países de misión donde aún no se había establecido la jerarquía), algunas naciones, como Estados Unidos, cuya jerarquía se estableció en 1789, y Gran Bretaña, cuya jerarquía fue restaurada en 1850, permaneció sujeto a Propaganda Fide hasta 1908. Por lo tanto, ha desempeñado un papel importante en los esfuerzos por restaurar el catolicismo romano en los territorios protestantes y, hasta cierto punto, en los ortodoxos orientales.


Sembrando las semillas de la democracia y el federalismo modernos

John Trumbull & # 8217s pintura Declaración de la independencia, que representa al comité de redacción de cinco hombres de la Declaración de Independencia que presenta su trabajo al Segundo Congreso Continental / Wikimedia Commons

La Reforma Protestante tuvo muchos efectos de gran alcance. Un impacto importante fue el pensamiento de la gente sobre los problemas del gobierno.

Más de 250 años después de que Martín Lutero comenzara la Reforma, la Revolución Americana creó la primera democracia moderna. En ese momento, muchos monarcas europeos todavía reclamaban un derecho absoluto a gobernar. Los fundadores de Estados Unidos adoptaron una idea diferente. Creían que el gobierno se basaba en un acuerdo entre personas libres. Es por eso que la Constitución de los Estados Unidos comienza con las palabras "Nosotros, el pueblo". A cambio de los beneficios del gobierno, creían los fundadores, la gente renunciaba voluntariamente a parte de su libertad natural. Por tanto, el derecho del gobierno a gobernar se basaba en el consentimiento de los gobernados.

Los autores de la Constitución también crearon el federalismo moderno. En un sistema federal, las unidades de gobierno más pequeñas (como los estados) comparten el poder con un gobierno central. Las unidades más pequeñas gobiernan los asuntos locales. El gobierno central atiende necesidades comunes, como la defensa nacional. Los ciudadanos están obligados a obedecer tanto al gobierno central como al local.

Las ideas detrás de la Constitución surgieron de muchas influencias. Una de estas influencias fue la Reforma. Las creencias y prácticas de los primeros protestantes ayudaron a plantar las semillas de la democracia y el federalismo modernos. Veamos cómo.

Libertad e igualdad individuales

La libertad y la igualdad individuales son ideas básicas en la democracia moderna. Una fuente de estas ideas fue la Reforma.

La Iglesia Católica medieval fue fuertemente jerárquica en su organización. En la parte inferior de la jerarquía estaban los miembros ordinarios de la iglesia o laicos. Encima de ellos estaban los sacerdotes. Los sacerdotes tenían un papel especial que desempeñar al guiar a los creyentes y administrar los sacramentos. Los obispos tenían autoridad sobre sacerdotes y laicos por igual. En la cima de la jerarquía estaba el Papa, que tenía la mayor autoridad de todas.

La autoridad de los funcionarios de la iglesia incluía el poder de interpretar la Biblia y la voluntad de Dios. La iglesia enfatizó el deber de los católicos de obedecer su autoridad.

Martín Lutero se rebeló contra esta estructura jerárquica. Apreciaba la libertad de conciencia individual y predicaba "el sacerdocio de todos los creyentes". En una famosa frase, declaró: "Un hombre cristiano es el señor más libre de todos, y no sujeto a nadie, un hombre cristiano es el siervo más obediente de todos, y sujeto a todos". En otras palabras, ningún cristiano tenía una autoridad especial dada por Dios sobre los demás. Al mismo tiempo, todos los cristianos tenían el deber de amarse y cuidarse unos a otros. En lugar de sacerdotes, Lutero pidió ministros que sirvieran a la iglesia con el consentimiento de los creyentes cristianos.

La libertad y la igualdad de los creyentes cristianos se convirtió en una parte básica del protestantismo. Más tarde, estas ideas encontrarían su lugar en el pensamiento de la gente sobre el gobierno.

Nuevas formas de gobierno de la iglesia

Los protestantes, como hemos visto, rechazaron la jerarquía católica. En consecuencia, tuvieron que crear sus propias formas de gobierno eclesiástico. Esto significó encontrar una estructura para sus iglesias que se ajustara a las creencias protestantes.

Surgieron tres formas principales de gobierno de la iglesia protestante. En todos ellos, los laicos jugaron un papel más importante que en la Iglesia católica medieval.

El primer tipo es episcopal, que significa "gobierno de obispos". La Iglesia Anglicana, por ejemplo, rechazó al Papa pero mantuvo el cargo de obispo. Como en la Iglesia Católica, los obispos ordenan (nombran formalmente) al clero. Los laicos, sin embargo, tienen un papel en ayudar a gobernar la iglesia. Algunas otras iglesias protestantes también tienen una organización episcopal, con obispos que son elegidos por los miembros de la iglesia.

El segundo tipo de organización de la iglesia es presbiteriana. La palabra presbítero significa "anciano" o "líder". En las iglesias presbiterianas, las congregaciones locales eligen líderes llamados presbíteros. Los presbíteros pueden ser tanto laicos como clérigos. Un presbiterio coordina y gobierna las acciones de las congregaciones en un área en particular. El presbiterio está formado por los pastores y ancianos locales. Es el presbiterio el que ordena al clero. Otros grupos representativos por encima del presbiterio ejercen autoridad sobre áreas más amplias.

El tercer tipo de organización de la iglesia es congregacional. En este sistema, cada congregación es independiente y autónoma. Cada uno elige y ordena a sus propios ministros. Las congregaciones similares también trabajan juntas en asociaciones más grandes.

En estas ideas, puedes ver elementos de democracia y federalismo. Los creyentes son tratados como iguales. Se reduce o elimina la antigua separación entre clero y laicos. Los miembros de la iglesia eligen a sus propios líderes y el gobierno local se combina con asociaciones más grandes.

Estas ideas eventualmente influyeron en el pensamiento sobre el gobierno fuera de la iglesia. Por ejemplo, los peregrinos que se establecieron en Nueva Inglaterra eran congregacionalistas. Cuando escribieron el Mayflower Compact para describir cómo se gobernaría su colonia, lo basaron en su estilo de gobierno eclesiástico.

Gobierno basado en el acuerdo de los gobernados

El Mayflower Compact ilustra otra idea protestante que influyó en el pensamiento democrático. Esta era la idea de que la autoridad de los gobiernos se basa en pactos o acuerdos solemnes.

La idea de los pactos tiene sus raíces en la Biblia. En el Antiguo Testamento, se dice que Dios forma un pacto con el pueblo hebreo (judío). Tanto Dios como los hebreos entran en este pacto por su propia elección. A su vez, los pactos unen a las diferentes tribus de hebreos bajo las leyes de Dios. Para algunos protestantes, incluidos muchos de los primeros estadounidenses, los antiguos pactos hebreos fueron un ejemplo temprano de federalismo.

Muchos protestantes, especialmente los congregacionalistas, vieron a sus iglesias basadas en convenios que la gente hacía libremente. A partir de ahí, hay un pequeño paso hacia la idea de que los gobiernos también están formados por la libre elección de las personas para unirse por su bien común. Y eso significa que el derecho de un gobierno a gobernar se basa en el consentimiento de los gobernados.

En los años 1600 y 1700, algunos pensadores defendieron ideas similares sin basarlas en la religión. Pero no hay duda de que la Reforma ayudó a plantar las semillas de ideas que demostraron ser verdaderamente revolucionarias.


Monarquías absolutas y reforma

MONARQUÍAS ABSOLUTAS Y LA REFORMA Establecimiento de grandes monarquías. Hacia finales del siglo XV, las tres grandes naciones de Europa occidental, Inglaterra, Francia y España, formaron cada una un estado nacional, unidos bajo la autoridad irrestricta de un único soberano, reinante. por derecho hereditario. Juzgaba a su pueblo en sus tribunales, los controlaba a través de sus funcionarios y les cobraba impuestos. En Francia y España mantuvo un ejército cuyos comandantes nominó. Decidió la paz o la guerra.

El rey francés, que gobernaba el más poblado y fértil de los tres reinos, poseía amplios ingresos y un ejército sumamente poderoso. Participó en las guerras italianas para conquistar primero el reino de Nápoles y luego Milán. Sus planes se vieron frustrados por una coalición de los Estados italianos y posteriormente por Fernando, rey de Aragón, que ya era dueño de Sicilia, y el Papa Julio II, apoyado por los suizos y el emperador. Como resultado, los ejércitos franceses fueron expulsados ​​de Italia.

La familia Habsburgo poseía un pequeño dominio hereditario, pero su importancia aumentó con su elevación imperial en 1439, y pronto se elevó al primer rango por alianzas matrimoniales, siguiendo el método personificado en la media línea: Tu, felix Austria nube. Maximiliano (qv) se había casado, en 1477, con la duquesa de Borgoña, que era heredera de los Países Bajos, y su hijo, Felipe, se casó con Juana, heredera de las dos coronas españolas, quien transmitió toda la herencia a su hijo mayor, el el emperador Carlos V. El hijo menor, Ferdi nand, se casó con la heredera de Bohemia y Hungría y llevó estos dos reinos a las posesiones hereditarias de los Habs burgs, que así llegaron a gobernar una gran parte de Europa.

El Renacimiento.

La tarea del Renacimiento no era solo fomentar las artes que habían florecido desde el siglo XII, sino también imitar el arte clásico tal como lo conocían los italianos. El Renacimiento rechazó el ideal cristiano piadoso y ascético de la Edad Media y volvió a un culto pagano a la belleza en el estudio del desnudo y de la mitología. Reemplazó la escultura y la arquitectura góticas por imitaciones de estatuas y monumentos romanos y, en la literatura, los escritores volvieron a las formas literarias del mundo antiguo: tragedia, comedia, épica. El Renacimiento se inició en Italia en el siglo XVII y alcanzó su cenit después de principios del siglo XVI con Rafael y Miguel Ángel, se extendió durante principios del siglo XVI a Alemania y Francia, llegando a Inglaterra hacia su fin durante la vida de Shake. Speare, y entró en España a principios del siglo I en tiempos de Cervantes y Velásquez.

El Renacimiento provocó una división en la vida artística y literaria de Europa al crear una literatura y un arte informados y muy pulidos que no podían ser entendidos por los no educados, sino para aquellos que habían recibido una formación y una educación preparatorias para su disfrute. . Los artistas y escritores más famosos trabajaron únicamente para un público privilegiado y sus obras nunca llegaron a la masa del pueblo, que se vio obligado a contentarse con formas populares de literatura y arte que eran despreciadas por los eruditos.

La reformacion.

El clero, que estaba en posesión de poderosas armas para el descubrimiento y la destrucción de herejes, siempre había tenido éxito hasta entonces en reprimir las revueltas. Los reformadores pudieron predicar sus doctrinas y organizar iglesias sólo en los países en los que contaban con el apoyo del poder secular. Todos los grandes monarcas se opusieron a ellos. Las iglesias reformadas de Lutero en Sajonia, de Zwinglio en Zúrich, de Calvino en Ginebra, se establecieron en países nominalmente dependientes del imperio y la propagación de la Reforma sólo fue posible gracias a la guerra continua entre los monarcas de varios Estados y por sus peleas con el Papa.

La Reforma luterana fue adoptada por casi todos los príncipes y pueblos seculares de Alemania porque, a través de ella, se beneficiaron al apoderarse de las propiedades eclesiásticas y liberarse de la jurisdicción eclesiástica y también fue aceptada por Dinamarca y Suecia. El calvinismo se extendió posteriormente, a pesar de la oposición de los gobernantes, en Francia, Escocia, los Países Bajos y en Hungría, Bohemia y Polonia. Después de cambios repentinos de política, los reyes ingleses establecieron la Iglesia Anglicana que, aunque conservaba gran parte de las ceremonias y la organización tradicionales, adoptó una actitud protestante.

La Contrarreforma.

Conflicto entre Francia y Austria.

La guerra que se había estado librando entre los reyes de Francia y España finalmente terminó con una paz, concluida con el propósito de extirpar el calvinismo.Esta tarea fue asumida por Felipe II. de España, que, tras su conquista de Portugal en 158o, trató de restablecer el catolicismo en Inglaterra, Francia y los Países Bajos, y establecer su supremacía en Europa. Felipe trató de aprovechar las guerras religiosas en Francia que duraron desde 1562 hasta 1598 y del conflicto entre Eliza beth y Mary Stuart por la sucesión al trono inglés.

Se alió con Enrique de Guisa, el jefe de la Liga, y con los jesuitas y los descontentos ingleses. Después de reconquistar Bélgica, se preparó para atacar a Enrique III. y Elizabeth simultáneamente. Pero el desastre de la Armada arruinó todos sus planes en 1588, y todas las personas a las que había amenazado (ingleses, franceses, holandeses, alemanes) se aliaron contra él. España estaba arruinada, incapaz de reconquistar los Países Bajos e incapaz incluso de defender sus costas contra la flota inglesa. Enrique IV. revivió el poder real en Francia y obligó a España a firmar la Paz de Vervins en 1S98.

La Guerra de los Treinta Años.

La guerra se prolongó con la intervención de Gustavus Adolphus, rey de Suecia y aliado de Francia, que invadió Alemania y obligó a los príncipes luteranos a hacer causa común con él. Sus victorias destruyeron las esperanzas del emperador pero tras su muerte en 1632 los reveses sufridos por los ejércitos suecos y por los príncipes alemanes, determinaron al rey francés a participar en la guerra de 1635 y a luchar simultáneamente contra los Habsburgo en Alemania y Bélgica. . Suecia, las Provincias Unidas y los príncipes protestantes de Alemania se aliaron a una Francia católica, dirigida por un cardenal, y así la guerra perdió su carácter de contienda entre dos religiones. España quedó impotente por una revuelta en Portugal y Cataluña en 1640 y, después de muchos intentos fallidos, Francia y Suecia emprendieron una acción común en el Danubio y en Bohemia dirigida contra Viena. La guerra terminó con la derrota del emperador y el último intento de hegemonía en Europa por parte de la casa de Habsburgo.

Tratados de Westfalia, Pirineos y Oliva. El Congreso de Westfalia (ver WESTPHALIA, TRATADO DE), donde se concluyó la paz en 1648, marca una época en la historia de Europa. Este congreso fue el primero en el que se reunieron representantes de la gran mayoría de los Estados europeos. Sus actas fueron redactadas en latín como lengua internacional del momento. En este congreso se estableció el orden de precedencia entre los Estados y se crearon los precedentes que desde entonces se han seguido en la diplomacia europea (ver DIPLOMACIA). El tratado dejó al emperador con una soberanía meramente nominal sobre Alemania, confirmó la independencia de los príncipes, señores y ciudades (en el número de unos 300) y reconoció su derecho a hacer leyes, a declarar y llevar a cabo la guerra y a concluir tratados. con potencias extranjeras.

Devastada y despoblada por la guerra, Alemania estaba disuelta y a merced de un invasor, pero la guerra continuaba entre Francia y España y Carlos X de Suecia, ya dueño de una gran parte del litoral báltico, se sumergió en la guerra contra Polonia (que estaba, por el momento, a su merced), Rusia y Dinamarca, y casi capturaron Copenhague. El elector de Bran denburg aprovechó la oportunidad para hacerse dueño del ducado de Prusia. La guerra en el oeste de Europa terminó con el Tratado de los Pirineos de 1659, que dejó a España finalmente arruinada e incapaz de defender sus posesiones. La guerra del norte llegó a su fin con el Tratado de Oliva en 166o, que dejó el control del Báltico en manos del rey de Suecia.

Luis XIV.

Revolución en Inglaterra.

La revolución de 1688 fue una revuelta de los protestantes ingleses contra un rey católico que buscaba hacer del catolicismo romano la religión de Inglaterra. Finalmente convirtió a la monarquía inglesa en una monarquía constitucional controlada por el parlamento. Locke, un superviviente de la primera revolución, formuló en 1689 la teoría de la monarquía limitada y de la tolerancia religiosa en 169o los principios básicos de la filosofía política del siglo XVIII. Así, en el cenit del absolutismo del siglo XVII, la nación inglesa ya había sentado las bases del sistema político de la Europa del siglo X.

Luis XIV. y la supremacía de Francia.

La situación política fue completamente alterada por la revolución inglesa de 1688 que incorporó a Inglaterra y Holanda a la coalición concluida en La Haya. A partir de entonces, incluso sus victorias resultaron inútiles para Luis XIV, y con sus finanzas y sus ejércitos agotados, se vio obligado a pedir la paz. Por el Tratado de Ryswick en 1697 restauró todos los territorios que había anexado en tiempo de paz, con la excepción de Estrasburgo. Por el Tratado de Carlowitz en 1699, el emperador obligó al sultán a entregar toda Hungría y, dueña del Danubio, Austria se convirtió una vez más en una gran potencia.

Luis XIV. parecía haber recuperado la hegemonía de Europa cuando la sucesión a la corona española fue asegurada por voluntad a su nieto, el duque de Anjou. Pero las monarquías española y francesa no debían unirse bajo un soberano. El emperador emprendió la Guerra de Sucesión española con unos pocos príncipes alemanes como aliados. Luis XIV., Con sus medidas hostiles, despertó la indignación de ingleses y holandeses y les hizo entrar en una nueva coalición contra él. El aliado de España y Baviera, Luis XIV. Al principio tuvo la ventaja de continuar la guerra en Bélgica, Baviera e Italia, pero después de que Marlborough, que comandaba el ejército angloholandés, y el príncipe Eugenio, el comandante imperial, unieran fuerzas en Baviera y obtuvieran la victoria decisiva. de Blenheim, los ejércitos franceses fueron expulsados ​​de Alemania (1704) y de Bélgica e Italia (1706). Cuando los aliados invadieron una Francia exhausta, Luis XIV. demandó la paz desde 1709 en adelante, sin poder obtener condiciones aceptables y sólo se salvó con la llegada al poder de un ministerio conservador que retiró a Inglaterra de la guerra en 171I y negoció el Tratado de Utrecht en 1713. En 1714 las victorias obtenido por los ejércitos franceses sobre las tropas imperiales, obligó al emperador a aceptar la paz de Rastadt.

La entrada de Rusia en Europa.

Pedro el Grande hizo la guerra a Suecia, la obligó a ceder sus provincias bálticas, poniendo así fin a la supremacía sueca en el Báltico y en 1709 destruyó su ejército. En 1717 obligó a Polonia a firmar un acuerdo que, al limitar la fuerza del ejército polaco, colocó al país en poder de Rusia. Aunque el inmenso país del que era señor estaba muy escasamente poblado (el censo de 1723 calculó la población en 14.000.000), Pedro el Grande poseía un ejército numeroso y disciplinado reclutado entre los campesinos, y el imperio ruso fue en adelante una de las grandes potencias. de Europa.

Balance de poder.

En adelante, las relaciones entre los Estados europeos se basaron en el principio del equilibrio de poder (q.v.) entre las grandes potencias, Inglaterra, Francia y Austria, a las que luego se unieron Rusia y Prusia. En adelante, la política no tenía otro objetivo que "el interés del Estado", en el que se implicaba el engrandecimiento y las grandes potencias buscaban adquirir nuevos territorios a expensas de las menores, buscando al mismo tiempo evitar que alguna de ellas se convirtiera en suprema. manteniendo un equilibrio entre ellos mismos. Siempre que se veía que una Potencia se volvía demasiado fuerte, las otras exigían una "compensación" para aumentar su fuerza y ​​así preservar el equilibrio.

El establecimiento del equilibrio de poder fue seguido por la paz (1714-40) que surgió del acuerdo entre el gobierno británico bajo Walpole y el francés, que estaba en manos del regente y Fleury. Solo unas pocas crisis perturbaron la paz general las intrigas de Isabel Farnesio, reina de España, que buscaba obtener reinos para sus dos hijos, involucraron a España en guerras muy breves y en cambios de alianza que exigían la diplomacia de toda Europa y la elección. del rey de Polonia en 1733 resultó en una corta guerra contra el emperador, que aseguró el reino de Nápoles a Carlos de España y la re-versión de Lorena a Francia.

Las guerras anglo-francesa y austro-prusiana-1740 1763. Sin embargo, antes de mediados de siglo, Europa fue arrastrada a la guerra por dos disputas distintas que surgieron por diferentes causas, pero que se conectaron artificialmente como una guerra europea, a saber. , la rivalidad entre Gran Bretaña y Francia en América e India, y entre Austria y Prusia en Alemania. El resultado fueron dos guerras de la misma duración, ambas interrumpidas por un intervalo de paz. El primero se inició en América y se produjo a través del comercio inglés con las colonias españolas. Se libró entre Inglaterra y España, aliada de Francia, al mismo tiempo que la guerra librada en Alemania contra el emperador por Francia y sus aliados, los príncipes alemanes. El rey británico participó en este último como aliado de Austria, mientras que el rey de Prusia aprovechó la oportunidad para conquistar Silesia. Esta guerra de Sucesión de Austria (qv) terminó con el Tratado de Aix-la Chapelle en 1748, restableciendo la paz en Europa sin un costo mayor que la cesión de Silesia a Prusia, de una pequeña parte de Milanais al rey de Cerdeña. , y del ducado de Parma y Placentia al segundo hijo de la reina de España.

La segunda guerra, la "Guerra de los Siete Años" (qv) que duró de 1756 a 1763, también tuvo su origen en la disputa entre los colonos franceses y británicos en América, y estuvo acompañada en el continente europeo por una guerra dirigida contra el rey. de Prusia por una coalición de tres grandes potencias, Francia, Austria y Rusia, a las que se unieron Suecia y los príncipes alemanes. Para garantizar Hannover, el gobierno británico concluyó en 1756 con el rey de Prusia un tratado que se transformó en una alianza.

Este cambio en el sistema de alianzas, que contrastaba marcadamente con la tradicional política francesa de hostilidad hacia Austria, fue confirmado por la entente franco-austriaca, lo que resultó en el matrimonio de la archiduquesa María Antonieta con Luis XVI. Federico el Grande, atacado por Austria, Rusia y Francia, se acercó a cada uno de ellos, pero su pequeño reino estaba agotado, y en tres ocasiones, y en 1761, se creyó perdido. Fue salvado por la muerte de Isabel, emperatriz de Rusia, en 1762 y al año siguiente el Tratado de París, que privó a Francia de Canadá, puso el sello a la supremacía británica en América y en los mares, mientras que el Tratado de Hubertusburg , por la cual Silesia fue cedida a Federico, coronó el logro de ese monarca al hacer de Prusia una gran potencia (1763).

Las doctrinas del siglo XVIII.

El efecto de estas doctrinas sobre los soberanos y sus ministros desde mediados del siglo XVIII fue muy desigual. Incluso cuando admiraban a Montesquieu, se preocupaban poco por la libertad política, y la tolerancia religiosa les era más querida sólo porque debilitaba el poder del clero. Sin embargo, casi todos estaban influenciados por ideas humanitarias, que buscaban poner en práctica fundando instituciones caritativas, aboliendo la tortura y los castigos crueles y adoptando medidas que pudieran redundar en el bienestar de sus súbditos. Unos pocos incluso acordaron la libertad de industria y comercio por la que clamaban los economistas mientras protestaban que su ideal político era el del despotismo paterno que prevalecía en China, todos estaban de acuerdo en defender el poder absoluto del Estado y de ahí surgió que esta forma de gobierno recibió en Alemania el nombre de "despotismo ilustrado". Esta fue la inspiración de Pombal en Portugal, Tanucci en Italia, Florida Blanca en España, Turgot en Francia y de los soberanos Federico II. en Prusia, Catalina en Rusia, Leopoldo de Toscana y, sobre todo, de José II. de Austria, que recibió el sobrenombre de "el filósofo coronado". La cuestión oriental.Los países que habían participado en las grandes guerras antes mencionadas lograron mantener la paz durante un cuarto de siglo, y la paz así establecida solo fue perturbada en Europa por los dos intentos de José II. 1779 y 1785, para conquistar Baviera, para la Guerra de la Independencia de Estados Unidos, en la que Francia luchó contra Inglaterra en América y en los mares, no perturbó mucho la paz de Europa.

Pero en Europa del Este surgió una grave crisis cuando Catalina II. envió tropas a Polonia para someter a los polacos. La invasión accidental del territorio turco por las tropas rusas, desembocó en la guerra (17 7 o-74) entre Rusia y Turquía. Austria entró en ocupación de parte de Polonia y Federico II. aprovechó la oportunidad para proponer a Catalina un plan que resultó en la primera partición de Polonia (17 7 2) entre Prusia, Rusia y Austria, la partición inspirada en el principio de "compensaciones" (ver POLONIA). La paz que se concluyó con Turquía en Kutchuk Kainardji le dio a Catalina una excusa para apoderarse de Crimea en 1783, mientras que la guerra en el mar le brindó la oportunidad de formar la neutralidad armada del Norte (178o), dirigida contra la supremacía naval británica.

Tan débil parecía el imperio otomano que José II. y Catalina entró en una alianza para dividir Turquía en Europa. Pero la guerra contra Turquía resultó desastrosa. Austria quedó paralizada por revueltas en Hungría y Bélgica contra las reformas iniciadas por José II. y Rusia fue reprimida por el ataque que le hizo Gustavo IV. de Suecia. Catalina y José se vieron obligados a abandonar su proyecto y concertar con el sultán los tratados de Sistowa en 1791 y de Jassy en 1792 (véase también PREGUNTA ORIENTAL).


FRANCIS, LEO Y CLEMENT: EL AMANECER DEL NUEVO DÍA

Julio II murió en 1513 y Luis XII murió poco después en 1515. Julio fue sucedido por el cardenal John De Medici, quien tomó el nombre de León X y Luis fue sucedido por su sobrino Francisco I. León no era un señor de la guerra ni un general, era un Medici, el hijo mimado de una de las familias florentinas más ricas, ricas y pretenciosas de Europa. Leo tomó el trono papal con grandes ambiciones, para convertir la iglesia en un centro de arte, cultura y elegancia. Lo único que tenía en común con Julius es que ambos no creían realmente en Dios o en el cristianismo, lo cual era una trágica ironía dada la posición que estaban llamados a ocupar.

Francis y Leo eran muy parecidos. Ambos habían sido influenciados por el Renacimiento que florecía a su alrededor y el refinamiento del gusto que fomentaba. El arte, la cultura, la belleza, todos gratificaron sus sentidos. Wylie nos dice que Francis codiciaba la fama y Leof codiciaba el dinero y ambos codiciaban el placer. Francisco estableció una biblioteca real que más tarde se convertiría en la Bibliotheque Nationale y también compró la de Leonardo da Vinci. Mona Lisa por el precio más alto jamás pagado por una pintura en ese momento.

Desafortunadamente para Francisco, Carlos V, emperador de España y el Sacro Imperio Romano Germánico le robó el trueno en el escenario político, humillándolo significativamente. Carlos y Francisco se enfrentaron en una larga serie de guerras dinásticas por territorios que ambos afirmaban que les pertenecían, a saber, Milán y Nápoles.

Primero se enfrentaron en la batalla de Pavía en 1525 que terminó mal para Francisco. Carlos V y sus ejércitos ganaron y, para colmo de males, llevaron cautivo a Francisco y reclamaron la mayor parte del norte de Italia.

Ante el temor de que Carlos ganara el control de Italia, el Papa Clemente VII formó una alianza con Francia conocida como la Liga de Cognac que llevó a las fuerzas francesas y papales a atacar a los ejércitos imperiales en Italia en 1526. Carlos reunió sus fuerzas y obtuvo una importante ayuda militar de los protestantes. Príncipes alemanes después de aceptar el Edicto de Speyer en 11526. Luego pasó a derrotar a las fuerzas combinadas de los ejércitos francés y papal, saqueando Roma en 1527 y tomando cautivo a Clemente.

La Batalla de Pavía y las guerras subsiguientes de la Liga de Cognac formaron un punto de inflexión para la reforma en muchos niveles. Primero, agrió la relación entre Francia y España, asegurándose de que la posibilidad de que las dos naciones reunieran sus ejércitos juntos fuera mínima o nula. Francia y España fueron dos de las potencias políticas y militares más formidables del siglo XVI y si se hubieran unido con el objetivo común de aplastar la Reforma, muy bien podrían haberlo hecho. En segundo lugar, mantuvo distraído a Carlos V para que no pudiera concentrarse realmente en un esfuerzo concertado contra la Reforma. De todos los monarcas europeos de principios del siglo XVI, Carlos V representaba la mayor amenaza para la Reforma.

Francis y Charles se enfrentarían cara a cara por tercera vez en una serie de batallas libradas entre 1528-1529 con Charles una vez más ganando el día. Todo el episodio fue una debacle humillante, por no mencionar tediosa y costosa para Francia y Francisco.


REFORMACIÓN, SOCIEDAD Y CAMBIO SOCIAL

Estas corrientes de erudición desafiadas recibieron nociones de "Contrarreforma" y "reforma católica". En la década de 1990, los trabajos de síntesis hablaban de la renovación católica y del catolicismo moderno temprano para denotar una naturaleza claramente "moderna" a los desarrollos en el mundo católico entre los siglos XVI y XVIII. Esto, junto con la erudición revisionista sobre el protestantismo que enfatizó la supervivencia del cristianismo medieval en los rituales y símbolos luteranos, revela una convergencia notable. Ya sea que se hable de "disciplina social", "confesionalización", "cristianización" u otros conceptos, los estudios sobre la Europa protestante y católica llegaron a un consenso general: que el período de 1500 a 1800 representa un período distinto en la historia de la religión, que Los desarrollos paralelos en la Europa protestante y católica en el terreno de la historia social y cultural superan las diferencias obvias en la confesión, y que las transformaciones religiosas del período no pueden entenderse sin un análisis de las tendencias más amplias de expansión global, centralización estatal y revoluciones sociales. . Por supuesto, quedan muchos puntos de desacuerdo y controversia. Este breve esbozo no hace plena justicia a la rica variedad de estudios en el campo. Trascendiendo los cuatro enfoques generales, también se pueden identificar grupos de temas que han recibido la mayor atención de los historiadores sociales. Todas estas preguntas giran en torno a la naturaleza de la religión y la sociedad: en otras palabras, las relaciones entre las crisis religiosas y el cambio social en la Europa moderna temprana.

La investigación sobre sociedades confesionales se ha centrado en dos preguntas: primero, ¿cómo explica la religión las diferencias en las sociedades protestante y católica? Y, en segundo lugar, ¿cuál fue la relación precisa entre el cambio social y religioso?

La primera pregunta aborda las notables diferencias en educación, alfabetización, tasas de suicidio, regímenes matrimoniales, tasas de fertilidad y estratificación social entre las sociedades católica y protestante. Dos ejemplos deben bastar para ilustrar la investigación sumamente interesante en esta área.Se ha demostrado, por ejemplo, que en Oppenheim, una pequeña ciudad alemana en el Rin con una población confesionalmente mixta durante la era moderna temprana, la comunidad católica disfrutó de la tasa de fertilidad y el crecimiento demográfico más altos, seguida a una distancia sustancial por los luteranos. y comunidades calvinistas. Otros estudios de caso en demografía histórica parecen confirmar esta tendencia general. El patrón general de diferencias demográficas entre países protestantes y católicos es, por supuesto, bien reconocido durante los siglos XIX y XX. Otro ejemplo es el estudio del suicidio, inspirado en el estudio clásico de Émile Durkheim que sugería importantes diferencias confesionales en las tasas de suicidio. El estudio de Markus Schär del cantón de Zúrich entre 1500 y 1800 demuestra un efecto notable del calvinismo: a medida que la Reforma calvinista echó raíces, primero en la ciudad de Zúrich y más tarde en su interior rural, un esfuerzo exitoso en la disciplina social redujo enormemente la tasa de homicidio. Sin embargo, esta campaña contra la violencia y por la autodisciplina tuvo un alto precio: la disminución de la tasa de homicidios reflejó casi como un espejo un fuerte aumento de las tasas de suicidio en los tres siglos estudiados. Particularmente revelador es que las tasas más altas de suicidio se encontraron entre las élites sociales y religiosas más responsables de la disciplina social. Hasta que se lleven a cabo estudios similares para las áreas luterana y católica, es demasiado pronto para sacar conclusiones firmes, pero el ejemplo de Zurich sugiere que la noción de Weber de una ética protestante (es decir, calvinista) estaba conectada con algo más que el espíritu del capitalismo.

La segunda pregunta, sobre la relación entre cambio social y religioso, es obviamente mucho más compleja y ambigua. Aparte del concepto de lucha de clases, pasado de moda con la desaparición de la República Democrática Alemana, los historiadores sociales todavía emplean el término "clase social" como un dispositivo heurístico impreciso pero inevitable. En cambio, una investigación más precisa se ha centrado en dos grupos sociales: el clero y las élites.

Aunque los protestantes condenaron los privilegios del clero católico, la Reforma, particularmente en la Europa luterana, creó un clero protestante que se reponía a sí mismo. Reclutado principalmente de los grupos sociales medios en las ciudades, el clero protestante era en términos de orígenes sociales marcadamente diferente del clero católico: era mucho más homogéneo, se caracterizaba por la endogamia (matrimonio dentro del grupo) y la sucesión generacional, tendía a estar mejor educado , con una formación universitaria casi un requisito previo y sus orígenes fueron más urbanos, con la nobleza y el campesinado muy infrarrepresentados. Gran parte de la investigación se ha centrado en la Alemania luterana. Las historias sociales similares del clero católico son menos que abundantes.

Estudio de élites. El estudio de las élites intenta identificar los grupos sociales más responsables del cambio religioso. A pesar de las numerosas monografías, este tema es tan complejo y las condiciones difieren tanto de un país a otro o incluso de un lugar a otro que es difícil obtener conclusiones generales válidas. No obstante, la investigación ha establecido algunos patrones generales.

Primero, parece que el movimiento de Reforma (en Alemania, los Países Bajos, Francia e Inglaterra) atrajo entre sus primeros partidarios principalmente a disidentes clericales, comerciantes, impresores y artesanos que encontraron el apoyo más fuerte en las ciudades, donde la alfabetización y los modos de trabajo. La comunicación fue la más densa que, aparte de la Guerra de los Campesinos en Alemania y otros ejemplos aislados, atrajo a pocos seguidores en las áreas rurales y que su éxito a menudo estuvo determinado por la política de poder.

En segundo lugar, el apoyo más fuerte para la confesionalización y la disciplina social parece haber sido proporcionado por las clases medias y altas urbanas y por las élites rurales. Estos grupos sociales incluían abogados, profesores, funcionarios, comerciantes, ricos artesanos y notables de la aldea, los mismos grupos sociales que proporcionaron la mayor parte del clero también para las confesiones cristianas en competencia. Muchas familias urbanas aparentemente se sometieron a una transformación de actividades mercantiles a judiciales / oficiales. Esta transformación parece haber tenido lugar a lo largo de todo el siglo XVI y correspondía a lo que Fernand Braudel llamó "la traición de la burguesía". Lo que parecía claro es que la consolidación de los estados confesionales y el intento de ejercer un control social y religioso más estricto expandieron considerablemente el aparato del estado (en forma de una administración más amplia, tanto secular como eclesiástica) y proporcionaron los medios más significativos de movilidad social superior. para las clases medias urbanas. Este proceso estaba en marcha tanto en áreas católicas como protestantes. Con la notable excepción de los Países Bajos e Inglaterra, el servicio al estado y a la iglesia aparentemente reemplazó al comercio como la escalera preferida del éxito social en la Europa moderna temprana.

Mujeres y género. En lugar de grupos sociales, otros investigadores optaron por analizar a las mujeres y el género para investigar la relación entre la sociedad y la religión. Quizás más que en otros campos de la historia, el estudio de la Europa protestante y católica había descuidado el papel de la mujer, reflejando la marginación de la mujer en los discursos de los reformadores protestantes y en el catolicismo tridentino. Las investigaciones de las décadas de 1980 y 1990 llenaron muchas lagunas: algunos de los temas incluyen el matrimonio, el divorcio, la actitud de los reformadores hacia las mujeres, las mujeres católicas y la Contrarreforma, etc. Una lectura cuidadosa de las fuentes y una nueva investigación revelaron que las mujeres estaban involucradas en todos los aspectos del cambio religioso, tanto a favor como en contra de la Reforma.

El impacto más significativo de la Reforma Protestante en la familia, como sostiene una investigación reciente, fue el fortalecimiento del patriarcado. Los reformadores y los magistrados reforzaron la autoridad patriarcal y la estabilidad del hogar de dos maneras, elevando el estado del matrimonio y la vida familiar, y atacando los elementos que amenazaban al hogar patriarcal. En la primera línea, los reformadores elogiaron el estatus ético y cristiano del santo matrimonio, argumentando que el matrimonio y la familia proporcionaban la institución óptima para la instrucción cristiana y un baluarte contra el pecado. La segunda estrategia tenía como objetivo imponer una disciplina moral más estricta a las mujeres solteras, los jóvenes y los patriarcas descarriados. El mantenimiento de registros parroquiales, la advertencia de los pastores y las medidas disciplinarias de la iglesia y el estado dieron como resultado un régimen disciplinario más estricto que regulaba la sexualidad y la propiedad. Si bien la investigación sobre las mujeres corrige un tema olvidado durante mucho tiempo, pocos estudios han utilizado el género como herramienta teórica, con la notable excepción de los trabajos sobre brujería y sexualidad.

El estudio de la brujería refleja una fuerte corriente de interés en la disensión religiosa y social que era poco común en los estudios de la Reforma antes de la década de 1960. Este entusiasmo académico por la religión popular reflejó el activismo político de muchos practicantes, que identificaron a la iglesia oficial como una de las instituciones represivas de la sociedad; también representó un nuevo interés en fuentes hasta ahora descuidadas por los historiadores, a saber, los ricos registros existentes de la Inquisición en España. , Portugal e Italia. Mientras que la longue durée y fuentes seriadas cuantitativas caracterizaron la práctica de la historia social de la religión en Francia, un legado de la Annales paradigma, el estudio de la disidencia religiosa encontró sus practicantes más interesantes en Italia, en las obras de Delio Cantimori y Carlo Ginzburg, entre otros. Tomando como tema la disidencia protestante y la religión popular, estos historiadores de izquierda utilizaron los documentos de la Iglesia católica para demostrar una variedad de puntos de vista y prácticas religiosas que fueron suprimidas en el curso de los siglos XVI y XVII. La brujería y la magia constituyeron dos ejes de la investigación.

Ha habido tres conclusiones importantes en esta investigación. Primero, las creencias y prácticas mágicas (la mayoría de las cuales estaban asociadas con la curación y la medicina) estaban muy extendidas antes de la Reforma y persistieron, incluso después de los esfuerzos concertados para su eliminación por parte de la Iglesia oficial después del siglo XVI. En segundo lugar, la religión y la magia a menudo coexistían como sistemas complementarios en la religión popular: imágenes de santos, estatuas de la Virgen María y oraciones oficiales se usaban para prácticas extralitúrgicas y totalmente prohibidas en las sociedades rurales de la Europa moderna temprana. Fue precisamente para trazar una línea de demarcación más nítida que el catolicismo tridentino emprendió una campaña implacable contra los hombres astutos y las mujeres sabias de los pueblos. Finalmente, la batalla contra la magia / brujería y la guerra contra la herejía se fusionaron en una gran conflagración. Los primeros ejemplos son anteriores incluso a la Reforma, cuando los valdenses de las regiones montañosas entre Suiza, Francia e Italia fueron perseguidos por herejes y brujas. Las imágenes del día de reposo de las brujas se aplicaron con creciente frecuencia a los cargos de herejía y la ferocidad de los juicios contra disidentes religiosos igualó a los llevados a cabo contra sospechosos de brujería durante el curso del siglo XVI. Condujo a una lógica ineludible en el apogeo de las grandes cacerías de brujas a principios del siglo XVII: la fusión del hereje y la bruja como una misma cosa.

Es evidente a partir de este breve estudio que existen fuertes diferencias nacionales y metodológicas en la historia social de la Reforma y la Europa católica en la era moderna temprana. Algunas de estas diferencias se originan en tradiciones nacionales de erudición histórica, otras reflejan las diferentes fuentes históricas y legados de la Europa protestante y católica. Mientras que los historiadores sociales de la Europa católica y protestante buscan registros parroquiales e informes de visitas para reconstruir historias de piedad, los especialistas en el catolicismo moderno temprano tienen acceso a la documentación única de la Inquisición. Los cincuenta mil expedientes de la Inquisición española y los veintitrés mil de los portugueses, además de los registros recientemente abiertos de la Inquisición romana, ya han producido una rica cosecha de erudición y son aún más prometedores para la erudición del siglo XXI. .


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TEMAS CLAVE
¿Cuáles eran las dos religiones principales en la Inglaterra isabelina? Católico Romano - El servicio de la Iglesia y la Biblia deben estar en latín tal como lo ha sido durante 1000 años. [1] Shakespeare, junto con todos los isabelinos, habría sido muy consciente de los reflujos y flujos de esta lucha por el poder, y Shakespeare a menudo hacía referencia a la religión y sus efectos sobre la cultura y la política en sus obras. [2] Las convicciones y creencias en estas diferentes religiones eran tan fuertes que llevaron a la ejecución de muchos seguidores de ambas religiones isabelinas. [3]


El período isabelino comenzó en 1558, cuando Isabel I se convirtió en reina y una de las monarcas más populares de la historia de Inglaterra. [4] El período isabelino en Inglaterra fue una época de creciente patriotismo: un sentimiento de orgullo por ser inglés. [4] El período isabelino también es recordado por la riqueza de su poesía y drama, especialmente las obras y poemas de William Shakespeare. [4]

La era isabelina es la época del período Tudor de la historia de Inglaterra durante el reinado de la reina IsabelI (1558-1603). [5] No solo fue la religión en Inglaterra durante la era isabelina una faceta importante para nivelar el caos impuesto por sus predecesores Enrique VIII, Eduardo VI y María I, sino que también se convirtió en un tema vital que afectaba su derecho como reina como la validez de el matrimonio de su madre, Ana Bolena, y su padre, Enrique VII, estaba siendo amenazado por los católicos romanos. [6] Debido a los cambios en los proyectos de ley de religión durante la era isabelina en Inglaterra, algunos seguidores se confundieron, se volvieron "neutrales" y algunos incluso "paganos". [6]

Aunque muchos historiadores la consideran una edad de oro, la edad isabelina no estuvo exenta de problemas, particularmente en el ámbito de la religión. [7]

La edad isabelina fue el período de la historia inglesa que coincidió con el reinado de la reina Isabel I, de 1558 a 1603. [7] Durante la era isabelina, la gente esperaba con ansias las vacaciones porque las oportunidades de ocio eran limitadas, con tiempo libre para el trabajo duro. estando restringido a períodos después de la iglesia los domingos. [5] La Inglaterra isabelina no fue particularmente exitosa en un sentido militar durante el período, pero evitó grandes derrotas y construyó una poderosa armada. [5]

Esta era en la historia cultural inglesa a veces se conoce como "la era de Shakespeare" o "la era isabelina", el primer período en la historia inglesa y británica que lleva el nombre de un monarca reinante. [8] Este período de tiempo fue gobernado por la estimada reina Isabel I y también se llama la Era Isabelina. [9]

La religión fue un tema importante para la reina Isabel I. Durante muchos años, la Iglesia Católica Romana dominó Inglaterra con gran poder (Visión isabelina del mundo). [9] Muchas personas en toda Inglaterra lucharon por encontrar la religión "correcta" (Visión del mundo isabelino). [8] Isabel gobernó en una época de agitación religiosa, tanto los católicos como los protestantes lucharon por ser la religión oficial de Inglaterra. (Visión isabelina del mundo). [8] Ella estableció la Iglesia Isabelina, en 1559, "quería que su Iglesia fuera popular entre su gente, y que el catolicismo desapareciera naturalmente cuando la gente se volviera hacia la religión que ella había establecido" (Elizabeth R). [8]

Puede afirmar que tiene una relación no menos importante con la historia política y la filosofía de la época, ya que esta era una época en la que la política y la religión estaban aún más entrelazadas de lo habitual. [10] Tal vez necesitaba mirar más de cerca el título del libro y recordar que es Religión en torno a Shakespeare, donde la vida de Shakespeare sirve como un período arbitrario para el análisis de Kaufman, en lugar de Religión en Shakespeare. [11]

Las dos religiones principales en la Inglaterra isabelina eran las religiones católica y protestante. [12]

Su The Elizabethan Puritan Movement (1967) se basó en una tesis doctoral supervisada por Sir John Neale y condujo a la serie de sus libros y ensayos seminales, que incluyen Archbishop Grindal: The Struggle for a Reformed Church (1979), The Religion of Protestants: The Church in English Society, 1559-1625 (1982), y "The Monarchical Republic of Queen Elizabeth I '(1987). [13] En la perspectiva tradicional de la Iglesia de Inglaterra y sus historiadores, la Reforma inglesa había llegado a su punto final. conclusión y consumación en el primer año de reinado de la reina Isabel I. El primer parlamento de Isabel en 1559 definió el asentamiento isabelino de la religión, un hito histórico. [13]

Durante la era isabelina, había muchos grupos religiosos que se diferenciaban entre sí en muchos aspectos, por ejemplo, en el libro del mundo, Christine Hamlin dice: “El druidismo, la religión practicada por los druidas, implicaba la adoración de muchos dioses. [14]

La era isabelina fue un período de tiempo con muchos obstáculos pero también con muchos logros. Jake Bumgardner afirma que "La era isabelina, o era isabelina, fue un período de la historia inglesa durante el reinado de la reina Isabel I, de 1558 a 1603. [14] El isabelino La edad es el período de tiempo asociado con el reinado de la reina Isabel I (1558-1603) y a menudo se considera una edad de oro en la historia de Inglaterra. [15] La edad isabelina a veces se llama la edad de oro, porque fue una época de gran logro en Inglaterra ". : Durante los años 1558-1603 con la reina Isabel 1 a menudo se la llamó la edad de oro. : Con el gran logro en este período de tiempo, a menudo se hace referencia a la edad de oro con la ayuda de un gobernante fuerte. [14]

La edad isabelina se considera tan bien debido a los contrastes con los períodos antes y después. [15] El comercio de Inglaterra con Turquía, Marruecos y Persia (que continuó intermitentemente durante este período) transformó la economía doméstica de la Inglaterra isabelina, desde lo que la gente comía hasta lo que vestía, e incluso lo que decía. [dieciséis]

También fue un período en el que el país fue el objetivo codiciado, y el blanco, en las Guerras de Religión que asolaron Europa. [17]

¿Por qué la reina Isabel I prohibió todas las representaciones de obras e historias religiosas? Prohibió las representaciones de obras de teatro e historias religiosas para prohibir la violencia sobre la religión. [1] La reina Isabel I (r.1558-1603) se adhirió a la religión protestante y restauró el protestantismo como religión oficial. [3]

Algunos isabelinos eran fuertes partidarios de la reforma protestante, algunos eran firmemente católicos, algunos eran ambivalentes y algunos todavía practicaban una forma más estricta de cristianismo, el puritanismo. [2] Si bien no era un crimen ser católico en la Inglaterra isabelina, no había una forma legal para que los católicos practicaran su fe. [3] Sus obras, sin embargo, dan una imagen clara del clima religioso en la Inglaterra isabelina y su efecto en la vida diaria. [2]

Durante este período, la vida cotidiana en Inglaterra podría resultar bastante complicada. [2] Inglaterra durante este período tuvo un gobierno centralizado, bien organizado y eficaz, en gran parte como resultado de las reformas de Enrique VII y Enrique VIII, así como de los duros castigos de Isabel para los disidentes. [5] También fue el final del período en el que Inglaterra era un reino separado antes de su unión real con Escocia. [5]

Fue un breve período de paz interna entre la Reforma inglesa y las batallas religiosas entre protestantes y católicos y luego las batallas políticas entre el parlamento y la monarquía que envolvieron el resto del siglo XVII. [5] Durante un período de veinte años, el país había pasado de ser católico de Enrique a protestante, de católico a protestante nuevamente. [18]

El rosario es de época en varias formas, incluida la moderna, y solo lo usan los católicos. [19] Uno debe recordar que el azúcar en la Edad Media o en el Período Moderno Temprano a menudo se consideraba medicinal y se usaba mucho en tales cosas. [5] El poder de las niñas: el patrón de matrimonio europeo y los mercados laborales en la región del Mar del Norte a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. [5]

En resumen, se puede decir que Isabel proporcionó al país un largo período de paz general, si no total, y una mayor prosperidad en general debido en gran parte al robo de los barcos del tesoro españoles, al asalto de asentamientos con defensas bajas y la venta de esclavos africanos. [5] Con impuestos más bajos que otros países europeos del período, la economía se expandió aunque la riqueza se distribuyó con una desigualdad salvaje, claramente había más riqueza para repartir al final del reinado de Isabel que al principio. [5] Las patatas recién llegaban al final del período y se volvieron cada vez más importantes. [5] Este período de tiempo es recordado por su riqueza de poesía y drama. [4] Los misales y los libros de oraciones son buenos para todos, pero aquellos que contienen las devociones privadas más simples (es decir, para los niños) estarían en latín, es una herejía traducir la Misa, punto.[18] El término puritano es común en la época, aunque a veces se usa la palabra precisionista. [19] Durante el período Tudor, el uso del vidrio en la construcción de casas se utilizó por primera vez y se generalizó. [5] Ver obras de teatro se hizo muy popular durante el período Tudor. [5]

El catolicismo se estaba revitalizando en el continente y los misioneros entraban en Inglaterra con el propósito específico de reconvertir el país. Una amenaza más fue la llegada a Inglaterra de la depuesta María, Reina de Escocia, quien inmediatamente se convirtió en el foco del descontento católico contra los Régimen isabelino. empezaron a acumularse nubes de tormenta. [18] Al mismo tiempo que se intensificaba la amenaza católica, un creciente cuerpo de protestantes reformadores expresó su descontento con la Iglesia isabelina. [18] La tesis "Puritan Choir" de J. E. Neale afirmaba que un pequeño bloque de representantes protestantes radicales luchó por una reforma más agresiva y tuvo una gran influencia en la política isabelina. [20]

Con William Shakespeare en su apogeo, así como Christopher Marlowe y muchos otros dramaturgos, actores y teatros constantemente ocupados, la alta cultura del Renacimiento isabelino se expresó mejor en su teatro. [5]

El Asentamiento Religioso Isabelino, que se hizo durante el reinado de Isabel I, fue una respuesta a las divisiones religiosas en Inglaterra durante los reinados de Enrique VIII, Eduardo VI y María I. [20] La división protestante / católica se resolvió, por un tiempo, por el Asentamiento Religioso isabelino, y el parlamento aún no era lo suficientemente fuerte como para desafiar el absolutismo real. [5]

El símbolo de Britannia (una personificación femenina de Gran Bretaña) se utilizó por primera vez en 1572, y a menudo a partir de entonces, para marcar la era isabelina como un renacimiento que inspiró el orgullo nacional a través de ideales clásicos, expansión internacional y triunfo naval sobre los españoles, en el tiempo, un reino rival muy odiado por la gente de la tierra. [5] La época isabelina también fue una época de complots y conspiraciones, frecuentemente de naturaleza política, y que a menudo involucraba a los niveles más altos de la sociedad isabelina. [5] La época isabelina contrasta marcadamente con los reinados anteriores y siguientes. [5] En la época isabelina, la Iglesia era una parte inseparable de la vida pública y privada. [18]

Los logros ingleses en la exploración fueron notables en la era isabelina. [5] La era victoriana y principios del siglo XX idealizaron la era isabelina. [5]

Si bien la Inglaterra isabelina no se considera una era de innovación tecnológica, sí se produjeron algunos avances. [5]

La Bula Papal presentó un desafío particularmente serio para el régimen y un dilema terrible para los católicos, ya que al absolver a todos los súbditos de su lealtad a la Reina, los obligó a elegir entre su religión y su lealtad nacional, y los hizo - en los ojos del gobierno - traidores potenciales. [18] El cristianismo, la religión más importante de Europa, se divide en dos facciones principales, católicos y protestantes, de creencias diametralmente opuestas. [21] Sin embargo, creía firmemente que a las personas se les debería permitir practicar la religión católica sin miedo siempre que mantuvieran su religión en privado y estuvieran preparados para asistir a sus iglesias parroquiales. [21] Las escuelas enseñaron estas religiones "favorecidas" si no practicabas estas religiones, entonces conducirías a un gran peligro: Encarcelamiento, Tortura. [22]

La situación religiosa en Inglaterra era confusa, las diferencias en religión probablemente causarían disturbios civiles como mínimo. [21] Cuando heredó el trono, una de las principales preocupaciones de Isabel era la religión de Inglaterra, que fue principalmente el catolicismo dañado debido a las persecuciones de la minoría. [6]

Se la conoce como la nueva religión o la iglesia establecida, pero todavía no como "C de E". (No ceda a la inclinación moderna por las siglas e iniciales.) [19] Ser católico romano no es un crimen, pero hay una multa por no conformarse a la religión establecida, es decir, por no ir a la iglesia el domingo. [19] El protestantismo se había establecido finalmente como religión nacional el año anterior al nacimiento de Shakespeare. [23]

A principios del siglo XVI, la religión era un factor importante que mantenía unida a la sociedad, pero luego se convirtió en un vehículo para extender y consolidar el poder político. [21] La importancia política y no espiritual de la religión era su principal interés. [18] Las ceremonias que Isabel mantenía en sus propias capillas reflejaban su conservadurismo innato sobre la religión, al igual que con muchos otros asuntos. [18] Para minimizar el derramamiento de sangre por la religión en sus dominios, se logró el acuerdo religioso entre las facciones de Roma y Ginebra. [21] Dado que ella creía que la esencia de la religión era profundamente personal y que los hombres podían llegar a Dios por diferentes caminos, no era su deseo inmiscuirse en las conciencias individuales, sino sólo imponer un grado de conformidad religiosa externa en interés de los intereses nacionales. unidad. [18]

El puritanismo no es una religión separada, sino una inclinación calvinista dentro de la iglesia anglicana. [19] Las Biblias generalmente están publicadas, a menos que tu personaje sea bien educado, tenga un interés inusualmente fuerte en la religión (por ejemplo, un teólogo aficionado) y esté en latín. [18] La guerra fue sólo en parte por la religión, pero la abolición del libro de oraciones y el episcopado por un Parlamento puritano fue un elemento en las causas del conflicto. [20]

La religión oficial oficial establecida es la Iglesia de Inglaterra. [19] Una de las preocupaciones más importantes durante el reinado temprano de Isabel fue la cuestión de qué forma tomaría la religión estatal. [20] El primer acto de Isabel como reina fue restaurar el protestantismo como religión oficial. [21]

En respuesta y reacción a esta hipérbole, los historiadores y biógrafos modernos han tendido a adoptar una visión más desapasionada del período Tudor. [5]

Quizás una de las contribuciones más esenciales a la sociedad moderna que proviene de este período de tiempo es la tecnología. [9] En este capítulo, instructores experimentados le ayudarán a explorar el período histórico en Europa correspondiente al reinado de la reina Isabel. [24] Fue un breve período de paz en gran parte interna entre la Reforma inglesa y las batallas entre protestantes y católicos y las batallas entre el parlamento y la monarquía que envolvió el siglo XVII. [25] O tomemos la Conferencia de Personas sobre la Próxima Sucesión: pertenece al menos tanto a la historia política como a la eclesiástica del período, pero apenas toca las cuestiones teológicas. [10]

Gran parte de la historia reciente de la Reforma en Inglaterra ha buscado demoler el mito del `` asentamiento isabelino '' entre facciones en competencia dentro de la iglesia inglesa.La narrativa del libro muestra hábilmente cuán fracturado estaba el cristianismo inglés moderno temprano dentro de una generación de la Reforma. [11] Kaufman nos brinda una historia legible y completamente bien documentada de la controversia religiosa en la Inglaterra isabelina y jacobea, pero nos da poco sobre Shakespeare, cuyo silencio sobre las controversias que Kaufman describe permanece tan esquivo al final del libro como lo fue en el principio. [11] A diferencia de otros autores isabelinos y jacobeos, Shakespeare permanece alejado de los acontecimientos contemporáneos, a juzgar por sus obras. [11] Esto también sucedió cuando el teatro isabelino comenzó a crecer y dramaturgos como Shakespeare compusieron muchas obras que cambiaron la forma de las viejas formas del teatro. [8]

Este fue un gran conflicto para muchos después de que Enrique VIII, el padre de Isabel, dejó la Iglesia Católica para convertirse en protestante (Visión isabelina del mundo). [9] Los católicos isabelinos creían que los Servicios de la Iglesia y la Biblia deberían estar en latín, como lo había sido durante 1000 años. [12] Los protestantes isabelinos creían que los Servicios de la Iglesia y la Biblia deberían estar en el idioma de la gente para que la gente común pudiera entenderlos. [12] Isabelina esperaba que manteniendo la Iglesia como estaba, su gente se acostumbraría a ella. [26]

Los católicos isabelinos creían que los sacerdotes eran el vínculo entre Dios y el pueblo y que el Papa fue ordenado por Dios. [12] Los católicos isabelinos creían que los sacerdotes y el Papa podían perdonar pecados a un precio. [12]

El Acta de Uniformidad fue un conjunto de reglas con respecto a la nueva Iglesia Isabelina (Elizabeth R). [8] A menudo referido como la edad de oro en la historia inglesa, el Renacimiento trajo nueva luz a los ciudadanos ("Era Isabelina"). [9] En el teatro isabelino, William Shakespeare, entre otros, compuso y representó obras en una variedad de escenarios que rompieron con el estilo de teatro del pasado de Inglaterra. [8] William Shakespeare jugó un papel enorme en el teatro isabelino, su estilo de escritura único en "La fierecilla domada" influyó en la literatura moderna. [8]

Los derechos y habilidades comunes de nuestro tiempo, como votar, ir a la escuela y lograr trabajos estables, eran imposibles de lograr para la mujer isabelina promedio. [9] Estoy escribiendo una historia sobre una mansión isabelina renovada en el siglo XIX, y tengo a estos victorianos pobres y sofocados tratando de descubrir cómo divertirse a la antigua usanza sin hacer el ridículo. [27]

Primero, hay una descripción menor sobre la era isabelina y cómo el gobierno de la reina Isabel en Inglaterra influyó en la música en ese entonces. [8] Los criminales durante el reinado de la reina Isabel en Inglaterra, conocida como la era isabelina, fueron sometidos a actos duros y violentos. [9] La era isabelina fue el reinado de la reina Isabel I, que fue de 1558 a 1603. [8] La era isabelina, que lleva el nombre de la reina Isabel I, fue una época de cambios y descubrimientos (supersticiones isabelinas). [8] La reina Isabel desempeñó un papel muy importante en la era isabelina ("Reina"). [8]

Durante la era isabelina, la gente se entretenía con fuentes de entretenimiento, como obras de teatro, música y poesía. [8] "El significado del asentamiento religioso isabelino es que fue capaz de mantener unida a la gran mayoría de la gente, a pesar de ser un compromiso que pocos habrían elegido" (Isabel I). [8]

Dado que profesa ocuparse de las controversias religiosas de la época isabelina, el primer instinto puede ser colocarlo bajo el título de Teología o Historia de la Iglesia. [10] Además, existe una conexión profunda pero muy descuidada entre las controversias religiosas y la literatura secular de la época isabelina. [10]

Esta creencia se volvió popular una vez más en la práctica médica durante la era isabelina. [12] Como la era isabelina fue una época de grandes posibilidades, se hicieron muchos avances en los campos de la ciencia. [9] La era isabelina fue una época importante en la historia del Reino Unido. [9]

La Inglaterra isabelina era un mundo de intrigas políticas, intentos de asesinato y muerte y una higiene terrible: por no hablar de la guerra. [25]

La religión dominante en muchos países reflejaba los puntos de vista religiosos del rey o la reina con pocas opciones para que la gente determinara las suyas propias. [9] Ella quería que su Iglesia fuera popular entre su gente, y que el catolicismo desapareciera naturalmente a medida que la gente se volviera hacia la religión que ella había establecido. [26] Durante muchos años, las personas no estaban seguras de qué religión debían participar. [9] A medida que la religión comenzó a establecer varias denominaciones, la gente comenzó a cuestionar la superioridad de una religión sobre otra. [9]

Esperaban iniciar un levantamiento masivo entre los católicos ingleses (seguidores de una religión encabezada por un Papa y con sede en Roma, Italia), que se habían alarmado cada vez más por las leyes que limitaban la práctica de su religión. [25] Sin embargo, la política y la religión contemporáneas no estuvieron ausentes en el escenario inglés moderno temprano, como demuestran las alusiones a la Masacre del Día de San Bartolomé. [11]

El conocimiento de la religión de William Shakespeare es importante para comprender a Shakespeare y sus obras debido a la gran cantidad de alusiones bíblicas y litúrgicas. [12] Quizás porque soy un historiador literario, no puedo evitar sentir frustración por todas las preguntas sobre los efectos de la religión en torno a Shakespeare en su arte que no se plantean ni responden en el libro de Kaufman. [11] Sólo por su título, Religion Around Shakespeare de Peter Iver Kaufman parecería responder a esa necesidad de saber. [11] Como demuestran un sinfín de estudios biográficos, Shakespeare sigue siendo frustrantemente esquivo en cuestiones de religión. [11]

El análisis de Kaufman de la relación de Shakespeare con la religión y la controversia religiosa se beneficiaría de contrastarlo con los de otros dramaturgos. [11] Aproveche su experiencia para examinar una época en la que el fervor religioso fue seguido a menudo por el deseo de independencia política, especialmente en territorios donde los crecientes movimientos protestantes chocaban con las religiones estatales. [24]

La reina Isabel I (r.1558-1603) sucedió a su hermana la reina María y se adhirió a la religión protestante y restauró el protestantismo como religión oficial. [12]

Esta disparidad de poder aparece de manera prominente en las obras del dramaturgo más conocido de la época, William Shakespeare. [9]

FUENTES SELECCIONADAS CLASIFICADAS(27 documentos fuente ordenados por frecuencia de ocurrencia en el informe anterior)


Contrarreforma

La Contrarreforma, también llamada Reforma Católica o Renacimiento Católico, fue el período de resurgimiento católico iniciado en respuesta a la Reforma Protestante, comenzando con el Concilio de Trento (1545-1563) y terminando al final de los Treinta Años & # 8217 Guerra (1648). La Contrarreforma fue un esfuerzo integral compuesto por cuatro elementos principales: reconfiguraciones eclesiásticas o estructurales, nuevas órdenes religiosas (como los jesuitas), movimientos espirituales y reforma política.

Tales reformas incluyeron la fundación de seminarios para la formación adecuada de sacerdotes en la vida espiritual y las tradiciones teológicas de la iglesia, la reforma de la vida religiosa devolviendo las órdenes a sus fundamentos espirituales, y nuevos movimientos espirituales centrados en la vida devocional y personal. relación con Cristo, incluidos los místicos españoles y la escuela de espiritualidad francesa. También involucró actividades políticas que incluyeron la Inquisición romana. Un énfasis principal de la Contrarreforma fue la misión de llegar a partes del mundo que habían sido colonizadas como predominantemente católicas, y también tratar de reconvertir áreas, como Suecia e Inglaterra, que alguna vez fueron católicas pero que habían sido protestantes durante el Reforma.


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